ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ

Урок 22, глава 6. Продолжение, 3 часть.

Мы закончили прошлый урок обсуждением 19-го стиха 6-й главы Евангелия от Матфея. Начиная с этого стиха и далее, в первой части 7 главы, Йешу́а рассматривает множество вопросов, которые мы в современном мире, вероятно, обозначили бы как «социальные проблемы». И первый из них связан с деньгами, или, лучше сказать, материальным богатством, и с тем, как это может повлиять на наши отношения с Богом.

Прежде чем мы продолжим, давайте перечитаем несколько стихов. Откройте свои Библии на 6-й главе Евангелия от Матфея.

ПЕРЕЧИТАЙТЕ ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ 6:19-24.

Поскольку Йешуа занимается социальными вопросами, нам нужно сохранять их понимание в контексте того, что это значило для еврейского общества 1-го века. Хорошей новостью является то, что общие принципы, которым Он учит, легко переносятся во времени и культуре и могут применяться где угодно и когда угодно. В первом наставлении говорится о том, как последователь Христа должен подходить к вопросу накопления богатства и как им пользоваться.

Важно отметить, что Йешуа нигде не осуждает богатство. Основные вопросы заключаются в следующем: 1) какую часть нашей жизни мы должны уделять накоплению материального богатства и 2) что нам делать с тем, что мы приобретаем. Следовательно, заповедь состоит не в том, что мы должны отказываться от материальных благ. Скорее, это «сокровище», к которому мы должны относиться со здоровым подозрением. Сокровище означает накопление того, что является для нас наиболее ценным, а не просто обладание вещами, многие из которых необходимы и разумны для ведения цивилизованной жизни. Представьте себе мифического Мидаса, возлежащего на груде золота и наслаждающегося ею. Его жизнь была полностью сосредоточена на накоплении денег просто ради того, чтобы иметь их и наслаждаться ими.

Много лет назад, когда я работал в корпоративном мире, я знал нескольких людей, которые зарабатывали и продолжают зарабатывать значительные деньги, владея высокотехнологичными компаниями или управляя ими. Один из них был моим близким другом, и однажды мы говорили о богатстве и о том, зачем так усердно работать, чтобы его получить. Он сказал, что касаемо его самого, богатство, которое он накапливает, было его визитной карточкой. Это была его оценочная карточка, которая измеряла его успех не только в достижении личных целей, но и в сравнении с другими. Действительно, для накопления богатства ему требовалась оценочная карточка. Я думаю, что это довольно хороший пример того, о чём говорит Иисус, поскольку Его последователи не должны подходить к вопросу материального благосостояния именно так. Наше богатство никогда не должно быть визитной карточкой нашей жизни. Скорее, мы должны сосредоточить наши усилия и измерять успех нашей земной жизни тем, сколько богатства мы накопим на небесах.

В прошлый раз мы обсуждали накопление богатства (или, лучше, сокровищ) на небесах, однако я хочу кратко напомнить вам, что было сказано, потому что я думаю, что для всех верующих важно обрести такое мышление реальным, осязаемым способом, чтобы мы действительно могли знать, когда мы это делаем или не делаем. Тогда возникает вопрос: как именно человек хранит своё сокровище на небесах? Древние евреи часто приравнивали небеса к сокровищнице и называли хранящиеся там сокровища «сокровищами жизни». Очевидно, поскольку небеса – это духовное и вечное место, древние евреи не могли, да и мы не можем, хранить там материальные сокровища. Золото, серебро, драгоценные камни, амбары, полные продуктов, стада животных, изысканная одежда и многое другое не могут присутствовать на небесах, потому что это духовное место, а не физическое. Итак, что такое небесные сокровища и как мы накапливаем их, пока мы живы и находимся на земле? Ответ содержится в Евангелии от Матфея 23:23. Именно наши праведные поступки в течение нашей жизни приносят небесное сокровище. По определению и точке зрения Бога, это праведное сокровище состоит из наших милосердия, праведности и веры (искренней веры в Бога). Милосердие, праведность и вера должны быть чем-то большим, чем просто прекрасными идеями, которые формируют моральную философию жизни. Они должны быть не только нашей мотивирующей силой и намерением во всём, что мы делаем (наши внутренние качества): мы также должны физически и ощутимо воплощать эти идеи, мотивы и намерения в наших делах и поступках (наше внешнее поведение). Самые бедные люди, обладающие наименьшим материальным достатком, могут мыслить в терминах милосердия, праведности и веры и совершать поступки, связанные с ними. Т.е. даже при приобретении материальных благ мы можем и должны действовать в рамках милосердия, справедливости и доверия. Честное поведение в наших деловых отношениях, будь то с соседями, клиентами или заказчиками, должно быть постоянным. Всегда следует учитывать проявление сострадания к тем, кем мы, возможно, в состоянии воспользоваться в силу нашего положения или статуса. Выплата справедливой заработной платы, даже несмотря на то, что мы могли бы нанять кого-то, кто отчаянно нуждается в доходе, за гораздо меньшие деньги, чем могли бы платить в противном случае, демонстрирует надлежащую мотивацию для приобретения небесного богатства. Это всего лишь несколько повседневных примеров того, как мы действуем в милосердии, справедливости и доверии. По иронии судьбы небесное сокровище состоит из наших физических действий на земле, которые относятся к тому типу, которые производят духовное сокровище на небесах в качестве побочного продукта.

И по-настоящему великая новость заключается в том, говорит Христос, что, хотя материальное сокровище, которое человек накапливает на земле, не является плохим или неправильным, оно неизбежно подвержено гниению, потере или разрушению, но небесное сокровище, которое мы храним, надёжно, и оно хранится без порчи или потери ценности целую вечность. Далее Иисус объясняет нам суть того, какая цель стоит за этим принципом накопления богатства. В стихе 21 говорится: «Потому что где находится ваше богатство, там будет и ваше сердце». Напомню, что в ту эпоху считалось, что «сердце» – это средоточие разума. Считалось, что сердце является местом рационального мышления, а также местом, где обитает наша человеческая воля. Поэтому лучший способ сформулировать этот стих в современных терминах такой: «Потому что где находится ваше богатство, там будет и ваш разум». Т.е. утверждение Йешу́а – это не вопрос о том, где находится наш эмоциональный фокус, это вопрос о том, где находится наше мышление, страсть нашей воли и наш интеллектуальный фокус. Йешуа делает это чем-то вроде игры с нулевой суммой – это тип игры, в которой величина выигрыша одной стороны равна величине проигрыша другой стороны, общая сумма которых равна нулю. Т.е. у всех нас есть ровно столько умственной энергии и времени, сколько мы можем отдать и использовать. Поэтому, какой бы путь мы ни выбрали, это автоматически означает, что на каждую меру времени и энергии, затраченных на одно начинание, другое получает на равное количество МЕНЬШЕ нашего времени и энергии. Это похоже на качание на качелях. Если один конец наверху, другой должен быть внизу.

Стих 22 звучит так, как будто Христос раскрывает другую проблему, но на самом деле то, что Он говорит, имеет прямое отношение к тому, что мы только что обсуждали: деньги и богатство. Он начинается со знаменитых слов: «Светильник для тела есть око». Некоторые называют этот стих и то, что следует за ним, притчей. Возможно, исходя из современного определения притчи, так оно и есть, но с точки зрения евреев 1-го века это не так. И когда мы перейдём к первой притче Йешуа, приведённой в Евангелии от Матфея, мы углубимся в то, что такое притча, её предполагаемое использование и как нам нужно понимать библейские притчи в наше время.

Это утверждение о том, что «глаз – светильник тела», заслуживает большого внимания, потому что то, чему учат почти повсеместно в христианском мире, не имеет ничего общего с тем, что это значило для людей, с которыми разговаривал Йешуа. С большинства кафедр учат, что смысл в том, что глаз действует как портал, врата, канал, который направляет то, что мы видим, то есть свет поступает из внешнего источника, а затем в тело и в мозг. Почему мы так думаем? Потому что на самом деле, с медицинской точки зрения, это правда. Глаз – удивительный орган, который воспринимает поступающий в него свет в виде форм, оттенков, текстур различной интенсивности и преобразует этот свет в миллионы мельчайших электрических импульсов, которые затем отправляются по оптическому нерву в тала́мус, а оттуда распределяются по особым частям и долям нашего мозга, которые были созданы для обработки этих сигналов и превращения их в образ. Т.е. это что-то вроде кабеля, проходящего между глазом, который работает как камера, и мозгом, который работает как телевизор. Но глаз (наша камера) может обрабатывать только то, что поступает из внешнего мира, он не может создавать свои собственные изображения. Однако древний мир ничего не знал об этом биологическом процессе. Они не знали, чем занимается мозг. Они не знали, как функционируют глаза. В целом такие научные знания, даже в их самом примитивном понимании, не были известны примерно до 1500 года нашей эры.

Итак, что же тогда значило это утверждение о том, что глаз является светильником тела, для тех евреев, сидевших перед Йешу́а на холмах над Галилейским морем, которые думали об этом не так, как мы? Ведь что бы это ни значило для них, это именно то, что Христос хотел, чтобы это значило для всех во все эпохи, в том числе и для нас, сегодняшних. Я сразу скажу, что поскольку древние еврейские выражения и их значения далеки и неизвестны в современной западной культуре, поэтому то, что я собираюсь вам объяснить, прозвучит немного сложно. Во-первых, знайте, что утверждение «глаз – светильник тела» не встречается в Ветхом Завете (который был Библией евреев во времена Йешуа), и поэтому это было всего лишь хорошо известное выражение, по крайней мере, в еврейском обществе. Скорее, дело в том, что в те времена глаз регулярно сравнивали с лампой, в том смысле, что лампа излучает свой собственный свет. Т.е. часть этой древней идеи заключается в том, что глаз не воспринимает свет, а производит свет. Мы находим ту же концепцию в Ветхом Завете и в других древних еврейских рукописях.

Даниил 10:6: «Тело его — как топаз, лице его — как вид молнии; очи его — как горящие светильники…».

Апостол Иоанн использовал то же описание глаза в своем Откровении.

Откровение 1:14: «Его голова и волосы были белы, словно белоснежная шерсть, а глаза его подобны пылающему огню».

Вот как мы должны думать об этом. Лампа излучает свет или поглощает его? Конечно, она излучает свет. Но это не всегда так. Лампа – это устройство, в котором есть топливо, и когда фитиль, пропитанный этим топливом, зажигается, тогда она излучает свет. Однако этот свет можно погасить, и поэтому лампа перестаёт светить, даже если сама лампа продолжает существовать. Что в проповеди Иисуса определяет статус этого светильника? То есть, создаёт ли лампа свет в глазу, или лампа НЕ производит света? Это тема второй половины 22 стиха и всего 23 стиха.

Во второй половине стиха 22 говорится: «Итак, если у тебя добрый глаз [то есть если ты щедр], то всё твоё тело будет наполнено светом». В представлении древних евреев выражение «добрый глаз» означает быть щедрым на свои деньги или материальные блага. С другой стороны, как сказано в стихе 23: «но если у тебя злой глаз [если ты скуп], всё тело твоё будет наполнено тьмой». Злой глаз означает скупость в отношении денег или материальных вещей. Т.е. с точки зрения древних евреев, глаз действует как лампа в том смысле, что он является показателем внутреннего морального состояния человека. Когда светильник глаза горит и излучает свет, это указывает на щедрого человека. Щедрый человек в Божьем домостроительстве проявляет милосердие, праведность и веру. Но когда светильник глаза тёмен (не горит) и не излучает свет, тогда это указывает на скупого человека, и эта скупость указывает на отсутствие милосердия, праведности и веры. Т.е. стихи 22 и 23 вместе представляют собой игру слов, которая объединяет два хорошо известных еврейских выражения в одну глубокую мысль. Позвольте мне внести ясность: глаз и лампа используются как метафоры. То есть, нет никаких предположений о том, что кто-то может заглянуть в глаз другого человека и увидеть реальный свет от лампы или, с другой стороны, увидеть, что от затемнённой лампы нет света. Точно так же один человек не может буквально заглянуть в глаза другому человеку и по его внешнему виду судить, щедр этот человек или скуп.

Профессора Дэвис и Эллисон сравнивают утверждение Христа с загадкой, которую можно понять на двух уровнях. Я полностью согласен с этим утверждением, однако я бы обозначил эти два уровня как пшат (простейший смысл) и рэ́мез, намёк на что-то более глубокое. Общий смысл этого таков: «глаз – светильник тела» – это своего рода распространённая еврейская пословица. Если у человека добрый глаз (для еврея это означало, что он щедрый), то это указывает на то, что этот человек действует в надлежащем духе жизни на земле, любя своих ближних так же, как он любит самого́ себя, и демонстрирует это, делясь своим богатством и сокровищами с другими. Но если у кого-то злой глаз (для еврея это означало, что он скупой), то это указывает на то, что этот человек действует не в соответствии с надлежащим духом жизни на земле, и он не любит своих ближних так, как любит себя, о чём свидетельствует то, что он НЕ делится своим богатством и сокровищами с другими. Очевидно, Христос говорит о том, что нужно быть щедрым в плане любого материального богатства, которое у вас есть.

Но в смысле рэмез это говорит о высшей духовной истине. Дело в том, что человек с хорошим глазом не только действует в рамках моральных норм любви к ближнему так же сильно, как он любит себя, но и действует праведным образом, угодным Богу, и поэтому это имеет большое значение в духовной вечности, которая наступает после нашей смерти. Это сыграет определённую роль в определении нашего места в социальной структуре вечного Царства Божьего. И наоборот: человек со злым глазом не только действует безнравственно и не выполняет заповедь Божьей Торы о любви к ближнему, как он любит себя, отказываясь делиться своим богатством и сокровищами с другими, но и ставит под угрозу и понижает своё место в социальной структуре вечного Божьего Царства. Поэтому наша щедрость или скупость по отношению к любому малому или большому богатству, которое мы накопим на земле, будет главным определяющим фактором (среди прочего) нашего статуса в нашей духовной вечности.

В стихе 24 Христос как бы подводит итог тому, что означает Его учение о деньгах, сокровищах и материальном достатке.

Матфея 6:24: «Никто не может быть рабом у двух хозяев, потому что он будет либо ненавидеть одного, а другого любить, либо презирать второго, сохраняя верность первому. Не можете быть рабами и Богу и деньгам».

Или версия перевода, которая нам более привычна:

Матфея 6:24: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне».

Прежде чем мы сможем обсудить этот стих, нам нужно принять решение относительно последнего слова 24 стиха. В Полной еврейской Библии это слово «деньги», в Синодальном переводе «маммона». Причина, по которой нам нужно задуматься над этим, заключается в том, что большинство христиан считают слово «деньги» в целом нейтральным термином (они не являются ни добром, ни злом), но слово «маммона» является явно негативным термином (это зло). Это транслитерация греческого слова – маммона. Это слово было заимствовано из арамейского языка, в нём было слово «мамон», которое означало богатство, но в смысле, означающем прибыль. Ранняя латынь заимствовала это слово из греческого и в латыни оно означало «богатство». Поэтому оно используется в латинской Вульгате, Библии, которая была основана на трудах отца ранней церкви Иеронима в конце 4-го века. Именно в этот момент в ранней языческой церкви этот термин приобрёл негативный, даже злой смысл. До того времени это слово было довольно нейтральным и общим термином, который означал деньги, или богатство, или прибыль, получаемую от деловых операций, без какого-либо осуждения их правильности или неправильности.

Итак, в самом начале 5-го века внутри христианской церкви латинское слово mammona превратилось во что-то плохое, чего следует избегать. Но во времена Христа и в течение нескольких столетий после него это слово вообще не означало ничего плохого. Это было просто слово, обозначавшее деньги или богатство во всех его формах и количествах. Что это значит для нас? Во-первых, это означает, что мы должны скорректировать наше мышление. Следовательно, версия перевода Полной еврейской Библии, использующая термин «деньги», лучше, чем те версии, которые переводят это слово как «маммона». Хотя, в конечном счёте, идея времён Христа ближе к значению материального богатства в любой форме, при условии, что мы понимаем, что термин «богатство» не всегда означает «богатый». Это означает ценность предмета или труда. Главное заключалось в том, что Йешуа вовсе не указывал на то, что материальные вещи или даже обильное материальное богатство – это плохо.

В Евангелии от Луки 16 главе то же самое утверждение было записано точно такими же словами. Поэтому мы можем считать утверждение Йешуа о Боге и богатстве подлинным и не переформулированным в какой-то момент истории. Давайте вспомним, что контекст этого наставления Иисуса начинается со стиха 19, и поэтому всё это является частью Его урока о том, как Его последователь должен относиться к деньгам, особенно если это «сокровище». Пока что Он сформулировал Свой урок по этому вопросу о том, как мы относимся к деньгам с учётом наших отношений с другими людьми. В стихе 24, Он переходит к тому, как мы относимся к деньгам с учётом наших отношений с Богом. Т.е. Он рассматривает деньги и Бога как двух возможных хозяев нашей жизни и говорит, что мы должны выбирать между ними. Итак, учитывая то, что Он сказал в предыдущих двух стихах, всё сводится к следующему: те, кто щедр на земле, также накапливает сокровища на небесах, и это является доказательством того, что они выбрали Бога своим Господином. Те, кто скуп на земле, накапливают сокровища только на земле, а не на небесах, и выбрали деньги и богатство своим хозяином.

Точно так же, как в 17-19 стихах предыдущей главы, когда Йешуа делает заявление, в котором Он ожидает возражений или обвинений (по крайней мере, от некоторых в толпе) по поводу того, что Он вскоре скажет, здесь, в Евангелии от Матфея 6:24, Он также ожидает некоторого отрицания. Поскольку Он говорит, что невозможно служить двум господам, Он знает, что некоторые скажут: «Конечно, возможно!» Я могу усердно трудиться, отдавая всё своё время и сосредоточившись на накоплении богатства, в то же время я усердно работаю, чтобы следовать за Богом. Выражаясь современным разговорным языком: эй, я могу ходить и жевать жвачку одновременно! Но Йешуа говорит, что из-за человеческой природы у нас есть чисто человеческая способность любить одного господина и ненавидеть другого. Позвольте мне напомнить вам, что в Библии любовь и ненависть на самом деле означают не совсем то, что мы понимаем под этими терминами в 21 веке. Сегодня для нас любовь и ненависть выражают крайности наших эмоций. Но во времена Йешуа любовь и ненависть были тем, что мы с полным основанием можем назвать политическими терминами. То есть любить своего господина (например, царя, правителя или даже человека, у которого вы были в рабстве) означает проявлять к ним искреннюю преданность. Ненавидеть своего господина означает быть нелояльным по отношению к нему. Так что, по моему мнению, в наше время на современном языке лучше всего будет выразить то, к чему клонил Христос, следующими словами: «Никто не может быть рабом у двух хозяев, потому что он будет верен одному и нелоялен к другому». Т.е. человек, который верит, что он может день и ночь сосредотачиваться на приобретении богатства, основывая почти каждое принимаемое им решение на этой цели, и в то же время утверждает, что всё оно предназначено для служения Богу, ошибается, это не может быть так, даже если он хочет, чтобы это было так. Христианство иногда называет это «угождать и нашим и вашим», человек стоит одной ногой в мире приобретения материальных благ, другой ногой в мире служения Богу.

Ещё раз: Йешуа не выступает против материальной выгоды. Дело в том, что она всегда должна быть второстепенной по отношению к нашим отношениям с Богом. Йешуа имеет в виду не только то, что мы не можем хорошо служить двум господам, это означает, что невозможно служить двум господам так, как должно служить хозяину. Честно говоря, такое представление о служении двум господам – почти оксюморон. Если один из них ваш хозяин, то по определению у вас не может быть второго, или ни один из них не является вашим хозяином. Вместо этого ВЫ пытаетесь быть хозяином всех. Сегодня, на процветающем Западе, нелегко понять, как сбалансировать деньги и приобретение богатства со служением Богу. Мы склонны впадать в крайности. Некоторые люди решают, что удовлетворять больше, чем их основные потребности, неправильно и не по-божески, и поэтому смотрят на тех, у кого есть богатство, автоматически как на безбожников и нечестивцев. Другие думают, что если вы исповедуете христианство, то Бог автоматически хочет, чтобы вы были очень богаты. Ошибочная доктрина процветания возникла из этого образа мышления. На самом деле она вращается вокруг идеи существования божественной счётной доски. То есть, чем больше материального богатства вы накапливаете как христианин, тем больше ваша вера в Бога, и поэтому это богатство можно рассматривать как вашу видимую награду от Бога за вашу верность. Реальность такова, что это всего лишь способ повернуть этот стих так, чтобы мы могли нарушить лежащий в его основе принцип: у вас не может быть и того, и другого. С точки зрения Бога, вы не можете полностью посвятить себя накоплению богатства и служению Ему. Вы должны выбрать.

Сейчас подходящее время кратко упомянуть о том, что современный верующий должен делать с накопленным богатством, какого бы размера оно ни было. В начале списка всегда стоит: отдавать. Дай. Будьте милосердны. Будьте послушны. Но, в конечном счёте, будьте щедры как в мыслях, так и в поведении. Давать неохотно или даже механически хуже, чем не давать вообще, потому что мотив и намерение – это то, чего Господь ищет превыше всего остального. Иметь мотив и намерение, но так и не решиться сделать то, что, как вы знаете, вам следует сделать, – это так же неправильно. Вокруг нас есть люди, которые нуждаются в помощи, и служения, с которыми вы, без сомнения, связаны, нуждаются в финансировании, чтобы выполнить данное им поручение. Сдерживание того, что вы могли бы дать и должны были бы дать, (согласно Христу) наносит вам личный вечный ущерб. Достаточно сказано.

Итак, я хочу перейти к стиху 25, но я хочу оставить вас с этой мыслью о богатстве и наших отношениях с Господом. Во-первых, мы не видим, чтобы Христос разрабатывал новые правила, касающиеся богатства. Сам Йешу́а регулярно полагался на гостеприимство других в Своём служении. Фактически, за это Его один раз назвали обжорой, а другой – пьяницей!

Луки 7:34: «Пришёл Сын Человеческий, ест и пьёт; и вы говорите: «Ага! Обжора и пьяница! Друг сборщиков налогов и грешников!».

Во-вторых, Христос даже не протестует против экономической системы Его времени, которая произвела так мало богатых и так много бедных. Проблема не в богатстве как таковом, проблема в его правильном использовании. Поскольку богатство и деньги – это такая огромная часть жизни для всех нас, но особенно для жителей запада, я хочу процитировать слова Мартина Хенгеля, которые хорошо отражают суть позиции Йешуа по этому вопросу.

«Иисуса не интересовали какие-либо новые теории о правильности и неправильности владения сами по себе, (или) о происхождении собственности или её лучшем распределении. Скорее, он придерживался такого же возмутительно свободного и ничем не стеснённого отношения к собственности, как и к власти государства; чуждого римского правления и его еврейских сообщников. Приближение Царства Божьего лишает все эти вещи их силы…».

Другими словами, как и во всём, чему Иисус до сих пор учил в Своей Нагорной проповеди, здесь нет ничего нового. Он излагает все старые испытанные законы, предписания и общепринятые добродетели, известные веками в еврейском обществе, но теперь о них следует думать и действовать в соответствии с ними в рамках новой реальности внезапного прихода Царства Божьего. Мы тоже должны смотреть на всё, что говорится в Библии, и на всё, что происходит в нашей жизни, в свете постоянно расширяющейся реальности Царства Божьего, которое находится здесь и сейчас, включая уверенность в конце всего сущего и скором возвращении на землю правителя Царства: Йешуа, Сына Божьего. Что означает наше богатство и с какой целью оно должно копиться? Давайте прочитаем ещё немного из 6 главы Евангелия от Матфея.

ПЕРЕЧИТАЙТЕ 6 ГЛАВУ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ с 25 стиха до конца главы.

Со стиха 25 начинается то, что мы по праву могли бы назвать притчей Йешуа. «Поэтому говорю вам, не тревожьтесь о жизни вашей…». Подобные слова впечатляют и отпечатываются в жизни одних, но пролетают мимо других. По какой-то причине апостол Пётр принял их близко к сердцу.

1 Петра 5:7: «Все свои переживания возложите на него, потому что он заботится о вас».

Идея доверять Богу во всём, что касается жизни, была хорошо укоренена в древнееврейском обществе. Ранее я говорил, что Йешуа не раз во время Своей проповеди ожидал ропота и возражений против некоторых вещей, которые Он говорил. Поэтому, начиная со стиха 25, Христос отвечает на вопрос, который многие в большой толпе подумали бы про себя или высказали вслух. На самом деле, если вы обратили внимание, возможно, некоторые из вас задают этот вопрос прямо сейчас. Итак, если я должен тратить всё свое время и энергию на служение Богу, то как я должен обеспечивать себя и свою семью? Могу ли я действительно быть полностью равнодушным к нужде в деньгах и материальных вещах, включая даже такие элементарные вещи, как еда и одежда?

Я упоминал в начале изучения Евангелия от Матфея, что оно рассматривает Йешуа как своего рода 2-го Моисея, и во многих отношениях Христос заново проживает жизнь Моисея. Поэтому, когда мы читаем эти заключительные стихи 6 главы, мы не находим, что Йешуа решает риторическую загадку, которую я только что задал. Скорее, подобно Моисею, когда люди собрались в Египте для путешествия по пустыне, Он не говорит людям, как они будут обеспечены во время этого путешествия, Йешуа также не даёт всех ответов относительно того, как мы можем служить Богу со всей нашей сосредоточенностью и преданностью, и в то же время сможем приобретать продукты, которые нам обязательно понадобятся для поддержания жизни. Скорее, и Моисей, и Иисус просто говорят: следуй за мной. Тогда люди либо верят и доверяют, либо нет.

Когда Йешуа сравнивает ценность жизни с едой и питьём, тело – с одеждой, а потребность в пище – с тяжёлым трудом по посадке и сбору урожая, Он никоим образом не предполагает, что все мы должны стать ленивыми или в каком-то извращённом чувстве обеспеченности просто лежать и ждать чтобы Бог сверхъестественным образом накормил, приютил и одел нас. Скорее, Христос признаёт, что нет ничего более человечного, чем беспокоиться о деньгах. Я знал нескольких богатых людей, которые беспокоятся о деньгах больше, чем люди, у которых их мало. Так что это само по себе доказательство того, что беспокойство по поводу этих вещей ни на миллиметр не приближает нас к решению проблемы беспокойства в нашей жизни. Только вера в Господа может быть тем бальзамом, который успокаивает. Итак, я хочу сказать, что этот вопрос соответствует предоставленному нам выбору относительно выбора нашего хозяина, будь то деньги или Бог. Выбор таков: позволим ли мы беспокойству быть нашим хозяином, или мы позволим нашей вере в Бога управлять нашими мыслями? Как и в случае с деньгами и Богом, здесь нельзя решить наполовину, быть одной ногой на одной стороне, а другой ногой – на противоположной. Выбирайте: личные опасения по поводу наших нужд или вера в Бога.

Давайте разберёмся: наличие еды и одежды, как правило, является данностью для большей части западного общества в наше время (конечно, признавая, что есть те, кто выходит за рамки этой общности). Но во времена Христа именно эти вещи были самым большим ежедневным источником беспокойства для евреев. Сегодня мы очень беспокоимся о том, какую болезнь мы можем подхватить. Получим ли мы хорошую прибавку к зарплате на работе или стоимость медицинской страховки станет для нас неподъёмной. Это все те вещи, о которых нам кажется разумным беспокоиться. Поэтому основная тема этих заключительных стихов 6 главы на самом деле не столько о еде, питье и одежде, скорее, они о вере в Бога как противоядии от беспокойства. В каждую эпоху и у каждого человека есть то, о чём он может беспокоиться. Но в любую эпоху доверие Богу – это наша лучшая надежда на внутренний покой, независимо от того, какие обстоятельства могут возникнуть.

Обратите внимание, как Христос использует примеры из природы, чтобы обосновать свою точку зрения. Идея постижения великих духовных истин путём наблюдения за физическими, природными созданиями встречается повсюду в Библии. К.Х. Додд формулирует это следующим образом:

«(Иисус) был убеждён, что существует не простая аналогия, а (скорее) внутреннее сходство между естественным порядком и порядком духовным. Или, как мы могли бы выразить это на языке самих притч, Царство Божье по своей сути подобно природному процессу. Поскольку природа и сверхъестественное – это один порядок, вы можете взять часть этого порядка и найти освещение для других частей».

То есть царство природы и духовное царство не столько похожи, сколько на самом деле скроены из одного теста, потому что они одинаково созданы и за ними тщательно наблюдает один и тот же любящий Творец. Поэтому использование Йешуа птиц и растений (цветов) для сравнения с человеческой жизнью и нашими потребностями не является притянутым за уши или простой риторикой. Одно объясняет другое.

Но есть одна вещь, которая отличается: ценность птиц и растений по сравнению с ценностью человеческой жизни. Здесь Йешуа использует стандартную еврейскую (даже раввинистическую) логику и аргументы. Он использует принцип каль вэ хоме́р. Принцип «лёгкое против тяжёлого». Этот принцип используется в философии для сравнения элементов А и Б при определённых обстоятельствах. Итак, если A истинно, то Б должно быть намного больше истинным. В этом случае, поскольку Бог так сильно заботится о человечестве, что послал Своего Сына умереть за нас, не даст ли Он тогда нам то, в чём мы нуждаемся, в гораздо большей пропорции, чем Он заботится о птицах и растениях? Ответ на вопрос каль вэ хомер кроется в структуре самого вопроса. И ответ на вопрос Христа таков: конечно, Бог проявит больше заботы о людях, созданных по Его образу и подобию, чем о птицах и растениях, о которых и так прекрасно заботятся.

В конце 27-го стиха Йешуа продолжает этот вопрос ещё одним: «Может ли кто-нибудь из вас беспокойством продлить свою жизнь хоть бы на час?». Позвольте мне сказать это по-другому: беспокойство глупо и ничего не даёт. Это не только не уменьшает вашу продолжительность жизни, но и отнимает её. Так зачем же это делать? Беспокойство – это воплощение того, что вы делаете что-то по своей сути непродуктивное или даже разрушительное. Итак, очевидный ответ на Его вопрос: «нет». Верит ли хоть один человек, еврей или нееврей, что беспокойство помогает делу? Или что беспокойство – ключ к долгой жизни? Итак, если мы по своей сути знаем ответ на этот вопрос, почему мы продолжаем это делать? Неужели мы беспомощны остановить это? Ответ находится в конце стиха 30: «Как мала ваша вера!». Двумя стихами позже Иисус говорит, что маловерие, вызывающее сильную тревогу, – это то, что испытывают язычники, потому что они сосредотачивают свои сердца на «всём этом». На чём именно? Буквально на еде, одежде и питье. Но эти предметы просто отражают все материальные потребности, которые есть у людей или к которым они стремятся. И язычники испытывают беспокойство, говорит Йешуа, потому что это то, к чему они стремятся всем сердцем. Другими словами, деньги и материальное имущество по своей сути являются хозяевами язычников, и результатом является их никогда полностью не удовлетворяемая потребность в этом. Но, если Бог – наш Господин, тогда, как сказано в стихе 33: «Ищите прежде всего Царство и праведности, а всё необходимое (наши материальные потребности) также будет дано вам».

Верующие, кажется, с готовностью замечают ту часть, где говорится искать Его Царства. Но часто часть «и праведности» остаётся незамеченной. Помните, чему мы научились в прошлом: Божья праведность – это Его воля спасать. Т.е. искать Его праведности означает искать спасения. Его Царство и Его спасение органически связаны. Его Царство – это царство спасённых, и только спасённых. И единственный путь к спасению лежит в Сыне Божьем, Йешуа. Итак, мы снова видим, что Христос НЕ говорит: ищите только Бога и не проявляйте интереса к приобретению пропитания для себя и своей семьи. Скорее, это ещё одно утверждение о приоритетах. Мы нуждаемся в Божьем спасении, и мы также нуждаемся в пропитании и обеспечении. Но СНАЧАЛА и с наибольшей энергией, и превыше всего остального, нам нужно стремиться к Царству Божьему и спасению, которое Он предлагает.

Поскольку беспокойство всегда связано с нашими физическими, материальными и земными желаниями и потребности (которые всегда должны быть второстепенными по отношению к нашим духовным отношениям с Богом), тогда перестаньте беспокоиться об этих вещах и особенно о будущем. Вы не можете контролировать, изменять или останавливать будущее. Это не значит не планировать или быть безразличным к своим очевидным потребностям. Это говорит о бесплодной тревоге, одержимости и беспокойстве по поводу вещей, в противоположность планированию способа улучшить свои обстоятельства в согласии с полным доверием Богу как Господину. Потому что всё, что Бог желает, предписывает или допускает, неизбежно.

Мы начнём изучать 7 главу в следующий раз.