Video
Audio
Download Transcript
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ
Урок 12, глава 5.
Нагорная проповедь будет темой нашего изучения в течение нескольких следующих уроков, поскольку она записана в 5, 6 и 7 главах Евангелия от Матфея. Я думаю, что могу сказать без особых возражений, что Нагорная проповедь представляет собой наиболее последовательное и панорамное выражение того, что значит быть верующим и последователем Христа, поскольку инструкции записаны, как исходящие непосредственно из уст нашего Искупителя. Очевидно, Матфей видел её в таком свете и поэтому он посвятил Нагорной проповеди так много времени в своём Евангелии. На предыдущем уроке я говорил, что, учитывая важный характер речи Йешу́а, любопытно, что Евангелие от Матфея – единственное из 4-х Евангелий, которое содержит Нагорную проповедь. По общему признанию, 6 глава Евангелия от Луки содержит нечто подобное, и подавляющее число исследователей Библии говорят, что эти стихи в Евангелии от Луки являются всего лишь другой версией той же проповеди. Я, однако, поддерживаю другую группу учёных и комментаторов, которые считают, что это не так. Проповедь, которая начинается в 17 стихе 6 главы Евангелия от Луки и заканчивается в конце этой главы, обычно называют «проповедью на равнине», потому что она была произнесена в другом месте, чем Нагорная проповедь. Если вы откроете свою Библию на 6 главе Евангелия от Луки, мы кратко рассмотрим её только для того, чтобы вы могли увидеть различия.
В Полной еврейской Библии вступительные слова к Нагорной проповеди в 5 главе Евангелия от Матфея звучат так: «Видя множество народа, Йешуа взошёл на холм». Но в 6 главе Евангелия от Луки мы читаем: «Затем он спустился вместе с ними (имеются в виду Его 12 учеников) и стал на ровном месте». Более знакомая цитата звучит так: «И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте». То, что следует в Евангелии от Луки, близко к словам заповедей блаженства, но они другие и их меньше. Далее следуют несколько высказываний, а затем то, что Лука называет притчей. После этого следует несколько других изречений, часть из которых имеют сходство с Нагорной проповедью в Евангелии от Матфея. Комментаторы Библии, которые убеждены, что проповеди в 6 главе Евангелия от Луки и 5 главе Евангелия от Матфея на самом деле являются одним и тем же, основывают свой вывод на основополагающем убеждении, что Евангелие от Луки более точно описывает события, чем Евангелие от Матфея, потому что (по их мнению) у Матфея был скрытый мотив не только включить эту проповедь в своё Евангелие, но и расширить её далеко за пределы Евангелия от Луки, даже расширив содержание, и изменив смысл некоторых проповедей Йешуа в соответствии со своим собственным мышлением. Мой вывод заключается в том, что на первый взгляд цель проповеди в 6 главе Евангелия от Луки, описание состава людей, которые были там, география, где была произнесена речь, и время её произнесения делают её другой и непохожей на другие речи, хотя в её основе лежало то же самое послание, что и в проповеди, которую Христос произнёс на холме, которая называется Нагорной проповедью. Однако это не одно и то же событие и не одна и та же речь.
Я нахожу странным, что многие комментаторы предполагают, что почти каждая речь или проповедь Христа должны были быть уникальными и разовыми, то есть, что каждый раз, когда Он говорил и учил, Он касался разных тем и никогда не повторялся, не говорил на одни и те же темы с разными людьми в разных местах. Нет более распространённого среди учителей, ораторов и лидеров всех эпох явления, чем постоянно передавать одно и то же сообщение, хотя и структурированное, каждый раз немного по-другому, множеству разных людей. Даже в наше время телевидения, радио и интернета политики, например, используют одно и то же основное сообщение в различных ситуациях, каждый раз слегка изменяя его в соответствии с конкретной аудиторией. Очевидно, что никогда не будет способа так или иначе предоставить неоспоримые доказательства в этой дискуссии относительно того, сообщают ли Матфей и Лука об одной и той же речи или что каждый из них сообщает о разных речах, произнесённых в разных местах, которые схожи по смыслу.
Действительно ли тогда имеет значение, относятся ли сообщения Луки и Матфея к основополагающей речи Христа? Да, имеет. Вопрос о месте и географии, где Христос произнёс Нагорную проповедь, – это нечто такое, что действительно имело большее значение для Матфея, учёного верующего еврея, чем для Луки, учёного верующего язычника. Это связано с сообщением Матфея (которое фигурирует в качестве фона для всего его евангельского повествования) о том, что Йешуа из Назарета был своего рода вторым Моисеем. Я не буду повторять то, что я объяснял вам по этому поводу в предыдущем уроке. Только обратите внимание, что в случае с Нагорной проповедью точно так же, как Моисей поднялся на вершину горы Синай, чтобы получить Божью Тору, а затем спустился со склона горы, чтобы наставить в этом Израиль, так и в Нагорной проповеди Иисус поднялся на гору (точнее, холм), чтобы обратиться к Израилю и наставить его в более глубоком понимании закона и Торы в целом. Почему так много христианских учёных, комментаторов, учителей Библии и пасторов не принимают эту связь между Моисеем и Христом? Потому что они не признают, что Христос в Своей Нагорной проповеди наставлял людей в Торе, они видят, что Он стирает и отменяет Тору Моисея и заменяет её Своими собственными новыми и отличными от Торы заповедями – Торой Иисуса, новой Торой, которая состоит из Его собственных учений и заповедей, которые отменили и заменили те, которые Его Небесный Отец дал Моисею 14 веками ранее. Значение этого богословского мировоззрения (ошибочного и совершенно небиблейского мировоззрения) возвышается над христианством, которое было установлено в 4 веке н.э. при императоре Константине и практикуется по сей день.
Давайте откроем наши Библии сначала на Нагорной проповеди в 5 главе Евангелия от Матфея.
ПРОЧИТАЙТЕ всю 5 ГЛАВУ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ.
Важно, чтобы мы заложили основу всего того, чему я буду вас учить: столп веры в классе Торы и миссии «Семя Авраама» и во всём, за что мы выступаем. Дело в том, что Йешу́а не отменял Тору и пророков, более того, Он предостерегал от последствий неповиновения законам и заповедям, содержащимся в Торе даже в малейшей степени. В христианстве, которое почти повсеместно утверждает обратное во всех своих институтах, мне кажется странным, что некоторые из наиболее почитаемых и публикуемых комментаторов Библии говорят примерно следующее, как, например, Дэниэл Дж. Харрингтон в своём комментарии к Евангелию от Матфея: «Основная тема проповеди заключается в том, что Иисус пришёл не для того, чтобы отменить закон и пророков, но, чтобы исполнить их». И профессора У. Д. Дэвис и Дейл К. Эллисон в своём огромном 3-томном комментарии к Евангелию от Матфея, который настолько высоко ценится учёными, что является одним из главных справочных источников для их собственных комментариев к Евангелию от Матфея, говорят следующее:
«Матфея 5:17-20 – это, прежде всего, прокаталепсис, то есть предвосхищение возражений. Как введение или преамбула к 5:21-48… предназначены для того, чтобы предостеречь читателей первого Евангелия от совершения двух ошибок. Во-первых, в нём прямо говорится, что последующие стихи не следует толковать, как это часто делалось многими, как антитезы; антитезы, которые, по крайней мере в двух или трёх случаях, отвергают Тору. Вместо этого Иисус поддерживает закон, так что между Ним и Моисеем не может быть реального конфликта. Затем, во-вторых, и несмотря на согласие, провозглашённое в 5:17-19, в 5:20 говорится, что то, чего Иисус требует от СВОИХ последователей, превосходит то, что традиционно рассматривалось (книжниками и фарисеями) как требования Торы. Поэтому, хотя существует преемственность с прошлым, Мессия также приносит что-то новое, и неудивительно, что 5:21-48 выходит за рамки буквы закона и требует ещё большего».
Итак, в обеих цитатах эти известные комментаторы Библии недвусмысленно заявляют, что, что бы ни было взято из Нагорной проповеди, не содержит того, чтобы Христос заявлял, что Он пришёл отменить или заменить закон Моисея. Тем не менее, Дэвис и Эллисон идут дальше и говорят, что в Своей интерпретации Торы Йешуа выводит требование повиновения ей на другой, более высокий уровень. Позвольте мне сформулировать это так (потому что я уже говорил вам это раньше): требование Христа к исполнению Божьих законов делает их ещё более сложными, требуя от нас, верующих в Него, ещё большей дисциплины и преданности, чтобы мы повиновались им, не меньше, чем повиновались Торе до рождения Йешуа. То есть общий рефрен Церкви заключается в том, что закон, данный Моисею, был устаревшим бременем, слишком тяжёлым ярмом, и слишком трудным и неразумным для следования. Поэтому Христос пришёл, чтобы отменить всё это и Своими новыми заповедями значительно облегчить жизнь и мирные отношения с Богом для Своих последователей. Простое и честное прочтение Нагорной проповеди ломает это ложное представление и разрушает его.
Давайте начнём с 1 стиха, снова отметив, что Матфей говорит, что Христос поднялся на холм, чтобы произнести речь перед толпами израильтян, которые в основном были иудеями. Несомненно, здесь также присутствовали остатки некоторых других колен Израиля, помимо иудеев, которые представляют Иуду и Вениамина, и тех, кто вступал в смешанные браки с язычниками. Это мы можем понять из мест, перечисленных в конце главы 4, которые рассказывают нам, откуда пришли эти люди. Чтобы наилучшим образом понять контекст этой эпической проповеди и узнать, кто там был и слышал её, нам нужно просто прочитать последние 2 стиха 4 главы до первого стиха 5 главы. Помните, изначально Священное Писание не было разделено на главы и стихи, это произошло 1000 лет спустя, после его создания.
Матфея 4:23-25: «Йешуа проходил повсюду в Га-ли́ле, уча в их синагогах, провозглашая Добрую Весть Царства, исцеляя людей от всякого рода болезней и недомоганий. 24Молва о нём распространилась по всей Сирии, и люди приносили к нему всех больных, страдавших от различных заболеваний и недугов, бесноватых, и эпилептиков, и паралитиков; и он исцелял их. 25Огромные толпы из Галиля, области Десяти Городов, Йерушала́има, Йегуды́ и Эвер-ГаЯрде́на следовали за ним».
Матфея 5:1-2: «Видя множество народа, Йешуа взошёл на холм. После того, как он сел, к нему подошли его талмидим, 2и он начал говорить. Вот чему он учил их».
Мы узнаём, что основной причиной, по которой эта огромная группа людей приехала за много десятков километров (и даже больше), было исцеление от всевозможных болезней. Они приехали из-за растущей репутации Йешуа как ца́дика, святого человека. Чудотворца, который силой Божьей мог исцелять. Некоторые святые люди также были известны своей мудростью, и в дополнение к исцелению они ещё и учили. Так что для цадика Йешуа не было необычным собирать огромные толпы людей с целью чудесного исцеления, а также для преподнесения им глубоких истин. На тот момент евреи ещё не подозревали, что Иисус был Мессией, и Иисус ещё публично не провозгласил, что Он – Мессия.
Стих 3 начинается с того, что веками называлось заповедями блаженства. Мы позаимствовали это странное слово из латинской версии Библии, где слово beatus используется для перевода греческого слова makarios. Точно так же, как мы узнали, что Матфей имел в виду определённую математическую структуру в том, как он представил генеалогию Йешуа, чтобы начать своё Евангелие, так и здесь в заповедях блаженства мы находим другую очевидную математическую структуру. Дело в том, что каждая из 8 заповедей блаженства содержит 36 слов (на греческом языке). Для меня остаётся загадкой, что призвана символизировать эта математическая структура. Это ещё более осложняется вероятностью того, что греческая версия Евангелия от Матфея была переведена с иврита, и количество слов на иврите могло отличаться от греческого. Некоторые из ранних отцов Церкви, такие как Августин и Амвросий Миланский, считали, что интерес представляет именно число заповедей блаженства (их 8) и что оно символизирует восхождение души на небеса. Мне это кажется натяжкой, и лишь немногие другие отцы ранней Церкви, кроме тех, кого я назвал, приняли такое решение. Я не хочу размышлять об этом, за исключением того, что замечу, что эта интересная структура из 8 заповедей блаженства по 36 греческих слов в каждой действительно существует, и, возможно, они были построены таким образом с целью облегчения запоминания.
Первая заповедь блаженства – стих 3: «Благословенны нищие ду́хом». По поводу значения этой заповеди было написано множество мнений, потому что она совсем не ясна. Что именно характеризует «нищего духом» человека? Поскольку там говорится, что такой человек «благословен», то, очевидно, это означает, что «нищий духом» человек извлекает из этого пользу (по крайней мере, в духовном смысле), и Христос одобряет это. Чтобы попытаться расшифровать это, давайте сначала поймём, что означает «благословенный». Предполагая, что Матфей первоначально написал своё Евангелие на иврите, тогда, вероятно, то, что мы имеем, является греческим переводом еврейского слова «браха́». Греческое слово, используемое для перевода слова «браха», – макариос. Оно означает быть облагодетельствованным, удачливым или счастливым. По сути, оно имеет то же значение, что и еврейское «браха», так что это точный перевод. За свою жизнь я слышал множество проповедей по вопросу о том, что значит быть «нищим духом», и я не уверен, что хотя бы две из них сходятся во мнении о смысле. Поскольку предполагается, что это положительная и желательная черта характера, тогда как насчёт того, что «нищета духом» делает человека счастливым или удачливым? Доктор Дэвид Флюссер считает, что первые 3 заповеди блаженства больше подходят для описания того, кто именно составляет ту огромную аудиторию, которая последовала за Иисусом на тот холм в Галилее.
Доктор Флюссер (ныне покойный) – легенда среди учёных-ивритологов, и к нему стоит прислушаться, поскольку он не делает дерзких заявлений. Он выдвигает хорошо обоснованные выводы и мнения. Вот его заключение о значении термина «нищие духом», изложенное в его широко издаваемой книге под названием «Иисус». Доктор Флюссер говорит следующее:
«Теперь впервые, благодаря свиткам Мёртвого моря, мы можем понять фразу «нищие духом». Это был почётный титул среди ессеев. Это нищие, которым дан Святой Дух».
Далее в другой отдельной цитате Флюссер объясняет, что у ессеев этот термин относился к человеку, который жил в духе «бедности, смирения, чистоты и простоты». Точно так же, как сегодня хороший оратор признаёт тех, кто составляет его аудиторию, так было и во времена Йешу́а. Предполагая, что то, что говорит Флюссер относительно разъяснения этой странной фразы, которое дают нам свитки Мёртвого моря, мы можем довольно уверенно заключить, что Йешуа признавал именно ессеев (и, возможно, тех, кто находился на периферии «движения за чистоту» ессеев). Поскольку нам сказали, что многие из Его слушателей были выходцами из Иудеи, где у ессеев был свой пустынный анклав рядом с Мёртвым морем, и из Сирии, где, как известно, значительная община ессеев жила в городе Дамаске, тогда имеет смысл, что проповедь Йешуа посетили многие представители благочестивой и знающей Священное Писание общины ессеев.
Но какова цель включения утверждения о том, что «Царство Небесное принадлежит им» т.е. ессеям? На предыдущих уроках мы говорили, что Царство Небесное – это не место, а скорее духовное состояние. Когда человек раскаивается в грехе и верит в Мессию Йешуа, тогда он получает Святого Духа. В результате чего Царство Небесное теперь находится внутри него. Обратите внимание на грамматику, речь идёт не о каком-то времени в будущем, когда Царство Небесное будет принадлежать им, а скорее о том, что, когда они получат Святого Духа, Царство станет их.
Следующая заповедь блаженства находится в стихе 4 и гласит: «Благословенны скорбящие! Потому что они будут утешены». Поскольку предпосылка заключается в том, что те, кто скорбит, испытают некую религиозную радость (будут благословлены), тогда следует спросить, с чем связана эта скорбь? Означает ли это тех, кто оплакивает умерших? И поскольку Йешуа в довольно общем смысле имеет в виду некоторых из Своей многочисленной аудитории, действительно ли смерть может быть предметом скорби этих скорбящих? Я думаю, что нет. Я рассматриваю это как отсылку к 61 главе книги пророка Исайи.
Исаия 61:1-4: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы, 2проповедывать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих, 3возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача — елей радости, вместо унылого духа — славная одежда, и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его. 4И застроят пустыни вековые, восстановят древние развалины и возобновят города разорённые, остававшиеся в запустении с давних родов».
Это мессианское пророчество Исайи. Т.е. это общее состояние скорби, о котором говорит Йешуа, касается не скорби по умершим. Это скорбь по разрушенным городам Израиля, что является результатом неверности Израиля, греха Израиля. Это также скорбь по поводу притеснений, которым подвергаются дети Израиля от рук иноземных завоевателей, что является Божьим судом над ними за их неверность. Но в 61 главе книги Исаии что-то меняется, и теперь Господь называет Свой прежде неверный, но теперь раскаявшийся народ «дубами праведности» в противоположность пленникам и сокрушённым сердцем. Скорбящие утешатся, потому что увидят, что Израиль находится в процессе освобождения и восстановления. Упоминание о скорбящих заключается в том, что они «будут» или «должны быть» утешены. То есть это произойдёт позже, в будущем, когда это утешение достигнет своего полного осуществления. Это контрастирует с 1-й заповедью блаженства, в которой благословение будет даровано немедленно, в настоящем. Итак, те из толпы, к которым обращается Йешуа во второй заповеди блаженства, называются «скорбящими», потому что они сожалеют о том, что их грех и грехи их предков привели к тому, что их земля оказалась под контролем язычников, а они страдают от руки римского порабощения.
3-я заповедь блаженства находится в стихе 5, и она звучит так: «Благословенны кроткие! Потому что они унаследуют землю». Вы могли бы сразу заметить, что я заменил слово «страна» словом «земля», которое мы находим в большинстве версий Библии (кроткие унаследуют землю). Прежде чем мы углубимся в этот вопрос, давайте определим, кто эти «кроткие». Основой для этой заповеди блаженства является псалом 36. Давайте прочтём значительную его часть.
ПРОЧИТАЙТЕ ПСАЛОМ 36:1-13.
Это мессианский псалом Давида, в котором говорится о будущем времени, когда «кроткие» унаследуют землю (под землёй подразумевается Израиль). Кроткий – ещё одно слово в Библии, определение которого не всегда согласовано и, похоже, используется по-разному в разных ситуациях. Часто оно несёт очевидное значение мягкости. Но здесь, в 36 псалме 11 стихе, это слово, вероятно, лучше понимать, как «бессильный», потому что праведные подвергаются угнетению со стороны нечестивых. Поскольку представляется весьма вероятным, что Йешуа ссылается в этой заповеди блаженства на 36 псалом, то Он использовал термин «кроткие» в значении «бессильные». В 36 псалме еврейское слово, обозначающее то, что унаследуют кроткие, звучит как э́рец. Эрец означает земля, но не в смысле официального названия нашей планеты: планета Земля. Скорее, с библейской точки зрения, использование слова «земля» – это ещё один способ обозначить неопределённую территорию, находящуюся под солнцем.
Слушателями псалма Давида были израильтяне. Слушателями проповеди Иисуса были израильтяне. Следовательно, «кроткие» в обоих случаях – это израильтяне или, по крайней мере, часть израильтян. Согласно Библии, наследием израильтян является земля Израиля (бывшая земля Ханаанская). Следовательно, значение выражения «кроткие унаследуют землю» заключается в том, что бессильные израильтяне в какой-то момент навсегда унаследуют землю Израиля, они больше не будут оккупированы и угнетены иностранной державой, которая олицетворяет зло.
Я хочу сделать здесь паузу, чтобы высказать кое-что в качестве предположения, возможно, теории, но я не могу с чистой совестью сказать, что это факт. Когда я смотрю на эти заповеди блаженства, и когда я думаю о еврее Йешуа, выступающем перед еврейской толпой, и еврее Матфее, использующем еврейскую манеру структурирования своего Евангелия, написанного для чтения верующими евреями, я вижу реальную возможность того, что каждая из этих заповедей блаженства предназначена для того, чтобы быть интерпретированной в смысле пшат (т.е. в простом, незамысловатом смысле), так и в смысле рэ́мез (т.е. в несколько буквальном смысле, который также включает в себя важный намёк).
Поэтому в 1-й заповеди блаженства, когда Йешуа говорит о «нищих духом», имеется в виду толкование пшат, это люди в толпе, которые носят этот почётный титул среди секты ессеев, люди, которые стояли и сидели непосредственно перед Ним во время Его проповеди. Тем не менее, когда мы смотрим немного глубже (в смысле интерпретации рэмез), мы понимаем, что способ, которым человек становился «нищим духом» у ессеев, заключался (по их определению) в получении Святого Духа. Следовательно, в более широком смысле все, кто действительно получает Святого Духа (через покаяние и веру во Христа), израильтяне и язычники (верующие), могут рассматриваться, как включённые в число «нищих духом» и, таким образом, стать счастливыми и радостными (благословенными) сейчас и вечно.
Во 2-й заповеди блаженства говорится, что те, кто скорбит, будут утешены. В смысле пшат скорбящие оплакивают разрушение святой земли и последующие притеснения от Ассирии, Вавилона и Греции в прошлом, а в настоящее время Рима. Поэтому утешением является то, что даже в этом случае они могут обрести личный покой, потому что есть надежда, что Бог удалит языческих оккупантов. Но с точки зрения рэмез, скорбящие – это те верующие в Бога, которые оплакивают гибель всей земли, потому что из-за неверности человечества повсеместно правит зло. Скорбящие – это праведники (все, кто раскаялся и уповал на Мессию), евреи и язычники, и все они (т.е. мы) могут рассчитывать на утешение, когда Господь придёт в силе и славе, чтобы уничтожить зло и править в справедливости и милосердии по всей земле, и восстановить мир.
В 3-й заповеди блаженства говорится, что кроткие унаследуют землю. В смысле пшат это относится к тем израильтянам, которые бессильны перед оккупацией Рима, говорят, что, тем не менее, они получат наследие, обещанное им Богом (землю Ханаанскую) до того, как их предки покинули Египет. В смысле рэмез бессильные последователи Мессии, евреи и язычники, вместе получат ещё большее наследие, обещанное Богом, чтобы быть соправителями вместе со Христом над всеми жителями земли. Это соправительство является наиболее полным исполнением обещания 1-й заповеди блаженства о том, что «им принадлежит Царство Небесное».
4-я заповедь блаженства – это стих 6: «Благословенны жаждущие праведности и желающие насытиться ею! Потому что они утолят и жажду и голод». Идея голода и жажды праведности связана не с едой и питьём, а скорее с духовным стремлением. Но это стремление не является проявлением пассивности, оно говорит об активном поиске и работе, направленной на то, чтобы найти его. Вопрос, на который необходимо ответить относительно этой заповеди блаженства, таков: чьей праведности ищут? Какой праведности жаждут? Человеческой праведности? Праведности, которая достигается посредством наших добрых дел и поступков?
Ответ заключается в том, что Йешуа имеет в виду Божьих праведников. Он заимствует это из псалма Давида, 106 псалма. Мы не будем останавливаться на всём этом, поэтому приведём соответствующую часть.
Псалом 106:2-9: «Так да скажут избавленные Господом, которых избавил Он от руки врага, 3и собрал от стран, от востока и запада, от севера и моря. 4Они блуждали в пустыне по безлюдному пути и не находили населённого города; 5терпели голод и жажду, душа их истаевала в них. 6Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он избавил их от бедствий их, 7и повёл их прямым путём, чтобы они шли к населённому городу. 8Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих: 9ибо Он насытил душу жаждущую и душу алчущую исполнил благами».
Обратите внимание, что речь идёт об искупленных Богом. В смысле толкования пшат, искупленные представляют всех израильтян (потому что 1400 годами ранее все колена Израилевы были искуплены из Египта). Скитания по пустыне напоминают путешествие по пустыне во время исхода. Бог спас их, и когда они, наконец, были должным образом подготовлены, Он отвёл их в город, где они могли жить, имея в виду Иерусалим. Бог также удовлетворил голодных израильтян, дав им манну, чтобы они питались божественно приготовленной пищей всё время, пока они странствовали, не имея собственного дома. Он снабжал их водой по мере необходимости, часто бесспорно чудесным образом. В смысле толкования рэмез искупленными являются все люди, евреи и неевреи, которые были искуплены от своих грехов, доверившись Богу Израиля и Его Сыну Йешуа. Прежде чем мы это сделали, мы бесцельно блуждали по пустыне греха. Мы были голодны и жаждали избавления от нашей пустоты и от вечной смерти. Но поскольку сердцевиной Божьей праведности является Его воля освобождать и спасать, даже если в то время мы не осознавали этого, по Своей благодати Он даровал нам Свою праведность и, таким образом, утолил жажду и голод наших душ и даровал нам жизнь вечную с Ним.
Метафора голода и жажды, представляющая глубинное стремление к Богу, даже когда мы не знали, что это именно то, чего мы искали, встречается в нескольких местах Божьего Слова. Среди наиболее трогательных и поучительных 32 глава книги пророка Исаии. Здесь вопрос о Божьей праведности (в противоположность человеческой праведности) становится немного более ясным. Давайте прочитаем её вместе, чтобы завершить сегодняшний урок.
ПРОЧИТАЙТЕ всю 32 ГЛАВУ КНИГИ ПРОРОКА ИСАЙИ.
На следующем уроке мы начнём с 5-й заповеди блаженства.
Support Torah Class