Video
Audio
Download Transcript
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ
Урок 87, главы 25 и 26.
На прошлом уроке завершающая часть нашего исследования была, по сути, словесным описанием страшного суда, который также известен под названием «судный день». Это одна из тех тем, о которых пастору или преподавателю Библии не особенно приятно говорить, потому что речь идёт о миллиардах людей, навсегда отделённых от Бога и отправленных на вечные мучения, уничтожение или и то, и другое вместе. Осмысление слов Йешу́а о том, что многие из тех, кто думал, что они в безопасности, не будут признаны таковыми Богом, также является сложной задачей. О вечной безопасности человека (или её отсутствии) будут судить не только по тому, во что он, по его словам, верит (например, в то, что Иисус Христос – Спаситель), но и по степени послушания в исполнении воли Отца. Йешуа использовал пару притч, чтобы подчеркнуть этот момент, который слишком часто преуменьшается в наших церквях. То есть, в некоторых конфессиях считается, что что-то делать, что-то производить, даже работать для искупленного человека — это плохо, это означает, что мы пытаемся «проложить себе путь на небеса». Итак, суть в том, что мы произносим молитву покаяния, приходим в церковь и продолжаем жить, как жили раньше, до самой смерти. В самой запоминающейся из иллюстраций и притч Йешуа на эту тему используется метафора фруктового дерева. Хорошее дерево не может приносить плохих плодов, плохое дерево не может приносить хороших плодов. А в случае со смоковницей, Он проклял её за то, что она вообще не приносила плодов. Суть в том, что утверждение человека о том, что он является хорошим плодоносящим деревом (спасённым последователем Христа), должно быть внешне подтверждено проявлением его внутреннего состояния через принесение хороших плодов. Ни один плод, даже плохой, не показывает внутреннее состояние человека тождественно тому, каким он видит сам себя. Но, что более важно, Бог не принимает его заявление о спасении, потому что не считает его искренним.
В 31-34 стихах 25 главы Евангелия от Матфея используются новые метафоры об овцах и козлах, чтобы проиллюстрировать процесс суда. По сути, Великий Судья, которым является Сын Человеческий, соберёт всех людей мира, чтобы они предстали перед Ним, чтобы Он вынес Свой вердикт каждому человеку. Он делит людей на две группы. Тех, кого Он считает праведными, называются в Писании овцами, а тех, кого Он считает нечестивыми, – козлами. Овцам велено встать по правую руку от Него, и Он официально сообщает им, что настал момент, когда они получат своё наследие, которое заключается в том, чтобы стать постоянными членами Царства Небесного. В стихе 41 козлам велено встать по левую руку от Него, это официально означает, что настал момент, в который они потеряли своё наследство, поэтому они будут прокляты и пойдут в тот же огонь, что уготован сатане и его демонам. На современном западе, когда люди предстают перед судом, они привыкли к судебному процессу, который имеет множество нюансов, исключений из правил и условных приговоров, то есть система гражданского правосудия работает в рамках многих оттенков серого. Йешуа недвусмысленно сказал нам, что, когда настанет судный день, не будет никаких оттенков серого, только чёрный или белый. Вечная жизнь или вечное проклятие. То, что я только что сказал вам, должно вас отрезвить. То, что далее исходит от Иисуса, также должно восприниматься всерьёз и как нечто большее, чем просто приятные мысли или тёплые пожелания другим.
Начиная со стиха 35, Йешуа говорит о видимых, осязаемых характеристиках (хорошем плоде), которые определяют овцу как праведника в Его глазах. То, что Он описывает, не является исчерпывающей характеристикой и более похоже на поэзию, чем на подробный список. Давайте перечитаем этот раздел, чтобы освежить наши воспоминания.
ПЕРЕЧИТАЙТЕ 25 ГЛАВУ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ с 31 стиха до конца главы.
Чтобы сохранить преемственность, мы будем много читать из Библии на этом уроке, который будет немного длиннее обычного, поэтому, пожалуйста, приглашайте все усилия, чтобы оставаться сосредоточенными. Интересно, что первая из характеристик овец, которые считаются праведными, — это то, что знает каждый житель Ближнего Востока, еврей или араб. Это характеристики высшей добродетели, которая есть в ближневосточных культурах: гостеприимство. Гостеприимство для этих людей превосходит почти всё остальное. Гостеприимство — это не вопрос законности, это вопрос социальных обязательств и статуса, позора или чести. Социальный статус имеет такое большое значение, что хозяева готовы рисковать своей жизнью ради гостей, даже незнакомых, которые появляются в их домах. Иногда они предоставляют передышку, еду и питьё даже врагам, которые просят о гостеприимстве. Отказ от гостеприимства – позор как для гостя, так и для хозяина. Отказ оказать гостеприимство нуждающемуся в нём человеку – позор для всей семьи. Жителям запада может быть трудно это понять, потому что эти ценности не занимают особо высокого места в нашем списке добродетелей, но евреи, слушавшие Йешуа, а позже и те, кто читал Евангелие от Матфея, сразу же поняли, что в стихе 35 говорится о надлежащем гостеприимстве, которого Он ожидает от Своих учеников в знак их преданности Ему. Требование предоставлять безопасное убежище, пищу и воду даже незнакомым людям используется не как метафора, а буквально. Как такие элементы гостеприимства, какими они были в ту эпоху, соотносятся с тем, чего мы могли бы исполнять в 21 веке? Это зависит от того, в какой из большого перечня современных мировых культур мы живём. Это то, что мы должны продумать и с чем мы должны иметь дело. Но это нельзя просто замять, аллегоризируя послание Иисуса.
В 36-м стихе речь идёт о милосердии. И гостеприимство, и милосердие были чертами, которые выражали не только доброе, но и мудрое поведение праведника. «Одевать нагого» — это не совсем буквальное выражение, оно означало одевать того, у кого не было достаточно одежды. Возможно, у человека не было сандалий или плаща, чтобы защититься от холода или использовать его как одеяло. Посещение больных или заключённых в тюрьму — это немного странно, поскольку это не вписывается в общепринятый список добродетельных поступков евреев. Возможно, Йешуа вспоминал своего двоюродного брата, принявшего мученическую смерть, Иоанна Крестителя, когда тот томился в тюрьме Ирода в ожидании своей участи? Тем не менее, это помогает нам лучше понять точку зрения Христа на то, что любовь к ближнему, как к самому себе, может означать проявление милосердия к незнакомцам, нуждающимся в нашей помощи. В 1 веке члены семьи навещали заключённых не только для беседы, а в основном для того, чтобы принести еду. Как правило, тюремщики не давали никакой еды, так что, если кто-то не приносил заключённому еду, он либо ужасно страдал от недоедания, либо в конце концов умирал от голода в ожидании суда. Сегодня немного другая история. Те, кто посещает больных в их домах, больницах или других учреждениях, а также те, кто занимается тюремным служением (это действительно особое призвание), несут этим людям, главным образом, сострадание и заботу, и, надеюсь, верующие также несут весть о Божьей любви и доступности божественного прощения и мира.
Поистине захватывает дух от того, что Йешуа каждый раз, когда Он называет одну из добродетелей и милостей, ставит Себя на место нуждающегося человека, незнакомца. Возможно, это могло бы помочь нам, когда мы особенно имеем дело с непривлекательными, неухоженными, антисоциальными, неграмотными и отверженными людьми, если мы будем использовать этот мысленный образ, только что созданный Иисусом, как будто именно Его мы утешаем и заботимся о Нём, когда ухаживаем за этими людьми.
Далее Йешуа моделирует гипотетическую ситуацию, в которой гипотетические собеседники, исполнявшие Его указание оказывать гостеприимство всем, как если бы это был Он сам, задают ему вопросы. Они спрашивают, когда это они оказывали гостеприимство Христу? И Христос отвечает:
Матфея 25:40: «Царь скажет им: «Да! Говорю вам, всякий раз, когда вы делали это для одного из самых скромных Моих братьев, вы делали это для меня!».
Немного странно, что Иисус вдруг употребил слово «царь». Без сомнения, Он имеет в виду Себя, и ученики восприняли это именно так. Но что это значило для них? Те из нас, кто изучает Его слова столько веков спустя, и те, у кого под рукой есть время и письменные записи многих Его высказываний, также могут позволить себе роскошь увидеть во всём этом более глубокий смысл, но я очень сомневаюсь, что Его ученики поступали так, как они слышали непосредственно от Него. Из его уст. Когда Христос сказал «царь», они знали, что Он применяет это слово к Себе, но, без сомнения, к желанному еврейскому царю, который воссядет на троне в святой земле, избавленной от римлян. Однако точно так же, как если бы в наши дни кто-то в разговоре назвал президента, премьер-министра или кого-то в этом роде, мы все подсознательно знали бы характеристики этих должностных лиц. То же самое было с употреблением слова «царь» в разговорной речи евреев 1-го века. В то время царя обычно считали кем-то вроде тирана. Даже хороший царь обладал почти неограниченной властью над своими подданными. Царь был выше всех остальных в царстве, он общался только со своими высшими должностными лицами и аристократами и жил в роскоши. Йешуа по-новому определяет звание царя применительно к Себе. Как царь, Он отождествляет себя с угнетёнными и непривилегированными людьми, а не с элитой. Он видит в людях не Своих верноподданных, которые должны служить Ему, а скорее братьев. На самом деле Он настолько сильно отождествляет Себя с простыми людьми, что может сказать, что любое гостеприимство и забота, оказанные даже самым бедным и страждущим из них, — это то же самое, что оказать их Ему, Царю. Итак, как нам понимать термин «братья» в этом контексте? Кто является братьями Христа?
В христианском мире братьями и сёстрами принято называть единоверцев. Мы считаем, что все верующие в Йешуа являются общей духовной семьёй. Означает ли это, что Йешуа, говоря о братьях, имел в виду верующих, Своих последователей, и только в духовном смысле? Или это относится и к другим людям? Имеет ли Он в виду еврейский народ в целом, или это относится и к неевреям? По этому поводу продолжаются серьёзные споры, но вот мой вывод. Мы должны помнить, что в этой части повествования, где Йешуа описывает характерные черты овец, т.е. праведников, которые будут стоять по правую руку от Него в судный день, – используются эти ценные черты ближневосточного гостеприимства, а также добавляется указание посещать больных и тех, кто находится в тюрьме. Я думаю, что здесь присутствуют, по крайней мере, 2 уровня интерпретации Его слов, а возможно, 3 или даже 4. На самом буквальном уровне пшат, «братья», означает Его соотечественников-евреев. И, более конкретно, простых и страдающих евреев, которые составляли основную часть еврейского населения святой земли той эпохи. Я не сомневаюсь, что слушавшие Иисуса ученики восприняли это именно так. Таким образом, Йешуа не только подтверждает и поощряет сохранение общественного обычая гостеприимства, но и добавляет инструкции по посещению больных и заключенных. Поступая таким образом, Он меняет мотив для совершения этих поступков с общественного долга избегать позора на сострадание, чтобы угодить Богу. Это очень похоже на то, что Он сказал в нагорной проповеди. Там Он сказал людям, что их мотив и намерение соблюдать закон Моисея имеют большее значение, чем просто выполнение какого-либо конкретного закона каким-то жёстким или механическим образом. И всё же Он напомнил им, что под этим Он не подразумевал, что движимый духом внутренний мотив и намерение какого-либо человека являются заменой Торы и пророков (закона Моисея и пророков).
На уровне намёка, рэ́мез, термин «братья» сужает группу от всего еврейского народа до только тех евреев, которые возлагают своё вечное упование на Христа. С другой стороны, это расширяет группу, включая в неё представителей всех языческих наций, которые на духовном уровне стали частью идеального Израиля, доверившись Мессии Израиля, еврейскому Сыну Человеческому. Таким образом, в интерпретации рэмез овцы означают всех тех, кто верит в Йешуа. И, тем не менее, в Священном Писании всегда присутствовала эта таинственная возможность для тех, кто не слышал о Боге Авраама, Исаака и Иакова, тем не менее, они делают то, что хочет Отец. Я полагаю, мы можем взглянуть на это с точки зрения сод, т.е. с точки зрения таинства. Древние люди до Ноя и даже долгое время после него жили праведной жизнью, основанной на том, что некоторые называют естественным законом или законом Ноаха. Естественное право не означает естественное в том смысле, в каком мы понимаем его сегодня как мать-природу или инвайронментализм. Это означает «естественный» в том смысле, что существует со времён Эдемского сада. Бог различными способами сообщал человечеству Свои основные заповеди, но прошло очень много времени, прежде чем эти заповеди были кодифицированы и записаны более конкретным образом на горе Синай. В некотором смысле мы можем с полным правом сказать, что самые фундаментальные законы Бога встроены в нашу человеческую сущность, в нашу невидимую человеческую природу. Они также записаны в космосе, а также во многих экосистемах Земли, которые работают в гармонии и, как правило, на благо человечества. Всё, что близко, что далеко, что известно, что неизвестно, энергия и материя, физическое и духовное, создано одним и тем же Творцом, скроено из одной ткани. Естественная Тора существовала с самого начала, задолго до того, как появилась письменная Тора, однако фундаментальные принципы одни и те же, всегда оставались одними и теми же и будут одними и теми же до тех пор, пока не появятся новые небеса и земля.
Именно по этой причине Господь сотворил лоно Авраамово, чтобы вместить души праведников, умерших до рождения Сына Человеческого, Его распятия, призванного искупить их грехи и сделать их достаточно чистыми, чтобы попасть на небеса. Это население состояло из тех, кто жил задолго до появления письменной Торы, но подчинялся естественному закону Бога (Его фундаментальным принципам), а позже в него вошли те, кто подчинялся письменной Торе (как только она была дана) в духе и истине. Всех их Бог на протяжении веков считал праведными. Каждый из этих древних обитателей ныне пустого лона Авраамова является частью тех овец, которым будет приказано встать одесную Иисуса в судный день, чтобы они получили своё наследие.
Итак, стихи 35-40 относятся к овцам, они же праведники. Стихи 41-46 относятся к козлам, т.е. к нечестивым. Используя тот же кодекс гостеприимства, Иисус меняет ситуацию. Праведники соблюдали правила гостеприимства, а нечестивые – нет. Нечестивые не предлагали передышку, пищу и воду нуждающимся или незнакомцам. Они не предлагали кров и одежду. Итак, если исходить из той же логики, что эти нуждающиеся и незнакомые люди являются Его представителями (не в буквальном смысле, а скорее как отождествление Христом Себя с этой группой), то, поскольку козлы не проявляли заботы об этих людях, это равносильно тому, что они не проявляли заботы о Нём. Безразличие к этой группе, а следовательно, и к Нему самому, является преднамеренным неповиновением, поскольку в их действиях нет сострадания и милости, и, следовательно, это раскрывает скрытую порочную натуру. Это противоречит самому фундаментальному принципу любви к ближнему. Поскольку это относится к Иисусу, это равносильно форме отвержения. Отвержение Царя и Сына Человеческого влечёт за собой вечный смертный приговор. Мы можем использовать ту же структуру толкования этих стихов на 3 или 4 уровнях, что и при понимании стихов о праведниках, поэтому нам не нужно проходить все уровни заново, просто подберите противоположные значения к тому, что мы обсуждали пару минут назад. Вот в чём ужасающий момент: вам не сойдёт с рук утверждение, что вы верующий, что вы спасены и, следовательно, в безопасности, но отворачиваетесь от нуждающихся, или приносите плохие плоды, или не приносите никаких плодов. В разные моменты нашей жизни нам всем приходится делать паузу и внимательно, прагматично смотреть в зеркало, проводя глубокий и честный самоанализ. Знаем ли мы на самом деле, во что мы верим и почему мы в это верим? Живём ли мы в соответствии с тем, во что, по нашим словам, мы верим? Если мы этого не делаем, то, по мнению Иисуса, мы обманываем себя, думая, что спасены. Мы спасены не в Его глазах, а только в своих собственных. Спасение всегда было и всегда будет напрямую связано с добрыми делами (добрыми делами, определёнными Богом, а не по нашим собственным ощущениям). Спасение не в том, чтобы совершать добрые дела, наоборот, добрые дела должны естественным образом вытекать из нашего спасения. Давайте перейдём к 26 главе.
ПРОЧИТАЙТЕ МАТФЕЯ 26:1-25.
Здесь начинается повествование о так называемых страстях Господних. Теперь всё сосредоточено на следовании Йешуа на крест и Его последних 48 часах жизни. Как я люблю напоминать вам, просто мысленно зачеркните номера глав в своих Библиях, потому что они дают нам ощущение того, что один этап заканчивается, а другой начинается. Первые слова 26-й главы являются продолжением беседы Иисуса со Своими учениками на Елеонской гор, начатой в 25-й главе.
Христос ошеломляет своих слушателей: он будет распят почти немедленно. Можно только догадываться, что творилось в головах Его учеников. Был ли Он серьезён? Говорил ли Он буквально? Как Он мог предсказать такое, что зависело от действий и решений нескольких других людей, и всё это происходило последовательно, если только Он не намеревался полностью спровоцировать это событие? Какими бы интригующими ни были эти вопросы, на виду у всех скрывается ещё одна проблема, с которой мы должны разобраться, поскольку это ещё один из тех вопросов, которые вызывают большие споры (и это справедливо). Противоречие возникает, когда мы читаем, что Иисус сказал: «Как вы знаете, через два дня будет Песах…». В других версиях Библии это выражено несколько иначе, но все они имеют одинаковое значение. Нам нужно изучить ещё пару моментов, чтобы начать готовить почву не только для самого противоречия, но и для понимания нюансов, которые приводят к его возникновению.
Эта же мысль высказывается в Евангелиях от Марка, Луки и Иоанна. Давайте рассмотрим их все.
Марка 14:1: «Это было за два дня до наступления Песаха (то есть праздника Мацы), и руководящие когани́м и учителя Торы пытались найти способ тайно арестовать его и казнить».
Луки 22:1: «Приближался же праздник мацы, известный как Песах».
Иоанна 13:1: «Это происходило непосредственно перед праздником Песах, и Йешуа знал, что ему настало время уйти из этого мира к своему Отцу. Полюбив свой народ в мире, он любил их до конца».
Итак, согласно Матфею и Марку, эта сцена на Елеонской горе происходила за 2 дня до Пасхи. Но ни у Луки, ни у Иоанна нет никаких упоминаний о конкретных временных рамках, кроме того, что Иисус говорил незадолго до Пасхи или начала приготовления Мацы. У нас есть дополнительный нюанс в том, что Марк говорит, что Пасха — это праздник Мацы, и Лука того же мнения. Матфей и Иоанн называют Пасху только Пасхой, не упоминая о празднике Мацы (празднике опресноков). Любой изучающий Тору знает, что Пасха и праздник Мацы – не синонимы, это два разных времени, назначенных Богом, два разных праздника, каждый из которых должен отмечаться по-разному. Эти подробности должны в конечном счёте привести нас к точному пониманию того, в какой именно день Йешуа был казнён на кресте: но было ли это 14 Нисана (день Пасхи) или 15 Нисана (праздник Мацы)? Это не тривиальные моменты, поскольку они во многом связаны с тем, исполнил ли Иисус знамение Ионы о пребывании в могиле в течение 3 дней и 3 ночей.
Итак, нам предстоит многое прояснить, и я с самого начала скажу вам, что ответ на этот вопрос не будет однозначным. На самом деле, мы будем обращаться к нему несколько раз в следующих уроках.
В современную эпоху западного мира мы говорим о таких праздниках, как Рождество, рождественский сезон, канун Рождества, рождественские каникулы, а затем Новый год и канун Нового года. Иногда мы просто объединяем все эти события и называем их праздничным сезоном. Ни один западный человек не испытывает особых проблем с пониманием того, о чём говорит собеседник, когда использует любой из этих терминов, потому что это определяется контекстом разговора. Конечно, все эти дни приходятся на последнюю половину декабря плюс первые 2-3 дня января. И, в зависимости от того, в какой западной стране (или даже в некоторых восточных странах) вы живёте, то, как говорят об этом периоде времени, примерно одинаково, хотя то, как всё это соблюдается, существенно отличается. Мы все это понимаем и не придаём этому особого значения. Есть конкретные моменты, а есть общие, и мы вполне способны разобраться в них. Именно так обстояло дело со временем года и празднованием праздников, о которых говорится в начале 26-й главы Евангелия от Матфея. Принцип таков: когда речь заходит о праздниках в Библии (особенно в Новом Завете), иногда о них говорится в их самом узком смысле, а иногда в ходе обычной беседы (как мы читаем в Евангелии от Матфея) о них говорится в их более обыденном, общем смысле, как общеупотребительная речь в противоположность научной.
Было три библейских праздника, отпраздновать которые Йешуа и тысячи других евреев приехали в Иерусалим. Эти праздники не только быстро сменяли друг друга, но и в некотором смысле пересекались. Они всегда приходились на весну, и череда праздников всегда начиналась 14 Нисана. Первым был праздник Пасхи (Пе́сах на иврите). Вторым был праздник Опресноков (Маца́ на иврите). Завершающим был праздник первых плодов (Биккури́м на иврите). Примерно через 50 дней наступает следующий праздник, известный в христианском мире как пятидесятница (это название на самом деле является заимствованным из греческого языка словом, означающим 50). На иврите этот праздник называется Шавуо́т (что означает «недели»). Я думаю, лучший способ разобраться в том, как это работает, – обратиться к первоисточнику: 23 главе книги Левит. Я хочу, чтобы вы все открыли свои Библии и прочитали эту главу вместе со мной.
ПРОЧИТАЙТЕ ЛЕВИТ 23:1-21.
На данный момент основными моментами являются следующие: Песах начинается 14 Нисана и длится 1 день. Праздник Опресноков начинается сразу после окончания Пасхи, а это значит, что он начинается 15 Нисана и длится 7 дней. Следующий праздник — это праздник первых плодов, и определить, когда именно его отмечают, немного сложнее. Библейское наставление в книге Левит гласит, что Первые плоды следует праздновать в первый день ПОСЛЕ следующей субботы, которая наступает после праздника Мацы. Таким образом, как и в юлианском календаре, которым мы все пользуемся, конкретное название дня (понедельник, вторник и т.д.) не совпадает с датой. Например, 25 августа может быть понедельником в одном году, вторником в другом и т.д. Поэтому Пасха и первый день праздника Мацы начинаются в разные дни недели, они всегда начинаются в одни и те же календарные даты: 14 и 15 Нисана. Праздник первых плодов отмечается по-разному. Предписано соблюдать его на следующий день после шабба́та (шаббат в современном понимании — это суббота), что означает, что Праздник первых плодов всегда приходится на воскресенье, но календарная дата каждого месяца будет отличаться от года к году.
В книге Второзаконие этот вопрос рассматривается несколько иначе. Перейдём к 16 главе книги Второзаконие.
ПРОЧИТАЙТЕ ВТОРОЗАКОНИЕ 16:1-12.
Инструкции, касающиеся празднования Пасхи, немного конкретизируются в том смысле, что пасхальную трапезу следует есть после захода солнца. Библейские дни всегда начинаются и заканчиваются на закате, что совершенно не похоже на современный мир, который использует часы для определения начала и окончания дней. Мы считаем 12 часов ночи окончанием одного дня и началом следующего. Таким образом, согласно книге Второзаконие, пасхальная трапеза должна быть приготовлена на Пасху, но её нельзя есть до захода солнца, что означает смену дня. Она переносится на 15 Нисана, первый день праздника Мацы. Итак, пасхальная трапеза (или се́дер) совершается сразу после наступления темноты, примерно в первый час 15 Нисана, в праздничный день Пасхи её не едят. В праздничный день Пасхи пасхального ягненка закалывают, готовят и запекают в духовке. Но, повторяю, его едят только после захода солнца, которое является началом нового дня.
Также обратите внимание, что в книге Второзаконие нет упоминания о празднике первых плодов. Почему, я не знаю. Но так даже лучше. Знатокам Древней Торы в Левит 23:11 было неясно, относится ли стих, в котором говорится о шабба́те, к еженедельной субботе или к особой субботе, которая назначена на первый день праздника опресноков, 15 Нисана (в течение месяца есть две особые или великие субботы: одна в начале и одна в последний день Праздника опресноков). Во времена Йешуа значение этого стиха горячо обсуждалось между фарисеями и сектой саддукеев. Саддукеи интерпретировали 23 главу книги Левит, касающуюся «дня после субботы», воскресенья, первого дня недели, поэтому в еврейском календаре никогда не было фиксированной «даты». Однако фарисеи истолковали этот стих так, что суббота относится к первому дню праздника опресноков (15 Нисана, Великая суббота), поэтому Первые плоды, которые празднуются на следующий день после него, всегда выпадают на 16 Нисана, а не на определённый день недели. Кажется вероятным, что в книге Иисуса Навина 5:10-12 говорится о том, что израильтяне праздновали сбор первых плодов 16 Нисана. Давайте прочитаем это.
Иисус Навин 5:10-12: «И стояли сыны Израилевы станом в Галгале и совершили Пасху в четырнадцатый день месяца вечером на равнинах Иерихонских; 11и на другой день Пасхи стали есть из произведений земли сей, опресноки и сушёные зерна в самый тот день; 12а манна перестала падать на другой день после того, как они стали есть произведения земли, и не было более манны у сынов Израилевых, но они ели в тот год произведения земли Ханаанской».
Иосиф Флавий, который одно время был священником, писал, что «во второй день опресноков, то есть в шестнадцатый день месяца, они впервые вкушают плоды земли». Другой еврейский очевидец 1-го века сообщал: «Также есть праздник опресноков, который следует за первым днём, и называется он «сноп». Сноп — это другое название дня, когда размахивают снопом, это первый день сбора плодов. Оба свидетеля сходятся во мнении, что праздник первых плодов в 1 веке отмечался в соответствии с учением фарисеев. То есть фарисеи одержали верх в этом разногласии с саддукеями, и в результате большая часть современного иудаизма празднует праздник Первых плодов 16 Нисана. В современной еврейской традиции (так было и во времена Йешуа) Пасха всегда приходилась на 14 Нисана, первый день опресноков, Маца на 15-е, а Первые плоды на 16-е. Однако, похоже, что, хотя еврейские жители Иудеи воспринимали это именно так, у галилеян всё было по-другому. Становится довольно сложно, не так ли? Что ж, на самом деле это было сложно, и, как и любая другая крупная религия, иудаизм гораздо раньше распался на различные фракции, каждая из которых придерживалась своих собственных доктрин, которые включали в себя различные обряды в разные святые дни. Пожалуй, единственным днём, который, казалось, никогда не вызывал споров, был еженедельный 7-й день, шаббат, который у евреев длится от захода солнца в пятницу до захода солнца в субботу. Хотя для нас это сложно и сбивает с толку, в христианстве почти так же: наша религия разделена на тысячи фракций, каждая из которых имеет свои собственные доктрины и способы празднования святых дней. Поэтому нам не должно быть очень трудно мысленно представить себе такое обстоятельство, хотя его детали могут быть сложными.
Итак, в 1 веке, как и сегодня, различные еврейские традиции, принадлежащие различным еврейским группам, определяли не только то, как праздновать Пасху, Опресноки и Первые плоды, но и когда именно. Затем мы переходим к вопросу о галилеянах (Иисусе и всех Его учениках, а также о значительной части людей, которые приезжали в Иерусалим на праздники), которые не сочли необходимым делать многое из того, что решали иудейские фарисеи или саддукеи. Реальность заключалась в том, что галилеяне и иудеи не очень-то любили друг друга, и поэтому иногда они отмечали праздники и святые дни немного по-разному.
Поскольку мы ещё вернёмся к этому вопросу, потому что это не просто сложно, но и важно, давайте перенесёмся мысленно в день, следующий после тайной вечери, а затем к распятию. Здесь всё становится по-настоящему запутанным. В Евангелии от Иоанна мы читаем следующее
Иоанна 19:31: «Это было в День Приготовления, и иудеяне не хотели, чтобы в Шаббат тела оставались на стойках, так как наступал особенный Шаббат. Поэтому они попросили Пилата, чтобы казнённым перебили голени и сняли тела».
Иоанн называет день, когда умер Христос, «Днём приготовления», и говорит, что следующий день (который начинался на закате) был особенно важным субботним днём. Итак, пришло время немного подробнее рассказать о праздничных днях. 3 библейских праздника имеют приставку хаг, это паломнические праздники. В эти праздники, согласно закону Моисея, все израильтяне должны отправиться в храм, чтобы провести священное собрание и принести жертвы. Поскольку в Новом Завете мы читаем, что все приходят на Пасху, то обычно предполагается, что Пасха — это первый из трёх праздников паломничества в году, но это не так. На самом деле первый праздник паломничества — это праздник опресноков. Однако, как правило, евреи, которые жили не в Иудее (например, евреи, живущие в Галилее), отправлялись в Иерусалим и прибывали туда вовремя, чтобы отпраздновать Пасху, поскольку им нужно было присутствовать на празднике Опресноков, который начинался на следующий день. Точно так же, как многие христиане считают, что молиться в церкви лучше и действеннее, чем дома, евреи считали, что лучше ягнят заколют и приготовят священники-левиты в храме в святом городе Иерусалиме, чем они сами дома. Поэтому они отправлялись в путь и прибывали на день или два раньше (до паломнического праздника Мацы), чтобы иметь возможность сделать это. Однако, поскольку первый день Опресноков был особой субботой (не еженедельной субботой, а другой), то все приготовления (включая приготовление еды) должны были быть завершены накануне. А накануне была Пасха. Итак, Пасха в буквальном смысле была также известна как День приготовления к 1-му дню Опресноков. Вот о чём говорил Иоанн.
Ещё кое-что, и на сегодня мы закончим. Поскольку ягнята были заколоты в день Пасхи, и, по общему мнению, Иисус был убит на Пасху; и поскольку приготовленный ягнёнок был центральным блюдом пасхальной трапезы, то что же это была за Вечеря Господня, которая состоялась в ночь перед тем, как были заколоты ягнята? Христос, по-видимому, умер примерно в то же время, когда забивали ягнят. Если это не так, то Он умер в первый день Опресноков (а не на Пасху), а 1-й день Опресноков приходился на Великую субботу. Проблема в том, что мы читаем, что евреи торопились перенести его тело и похоронить ДО наступления Великой субботы. Т.е. Он умер в День приготовления, который также технически называется Пасхой. И поскольку это так, его знаменитая тайная вечеря никак не могла быть пасхальной трапезой (или се́дером), как это традиционно принято в христианстве, потому что ягнята ещё даже не были заколоты и приготовлены.
Мы продолжим эту тему, когда встретимся в следующий раз, после того как вы переварите эту информацию, и я предложу несколько решений.
Support Torah Class