Video
Audio
Download Transcript
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ
Урок 75, глава 23.
Мы начинаем изучать 23-ю главу Евангелия от Матфея. Если бы я хотел дать ей название, то оно звучало бы так: «Разоблачение лицемерия руководства». Интересная реальность заключается в том, что по мере того, как человек становится старше и понимает, что смерть не за горами, или: во взрослом возрасте человек осознаёт, что его смерть неизбежна, он видит, что продолжать прятаться за каким-либо фасадом больше не имеет смысла. Поэтому мы слышим о «признаниях на смертном одре»: люди рассказывают совершенно правдивые вещи, которые они совершили (хорошие и плохие), или они говорят о вещах, которые они, возможно, знают о других, или о травмирующем событии, в котором нужно признаться, но по какой-то причине они никогда не хотели говорить об этом. Иногда из-за того, что это могло привести к неприятностям, огорчению или встрече лицом к лицу с прошлым.
Мой отец служил и сражался во время Второй мировой войны, но он избегал разговоров об этом. Всё, что я или мои братья и сёстры знали об этом, это то, что он служил на флоте и занимался гидролокацией. Только за несколько недель до того, как он скончался в возрасте 70 с небольшим лет от рака, он, наконец, открылся и рассказал мне о некоторых потрясающих и глубоко травмирующих событиях, которые он пережил, о некоторых своих сожалениях и о том, что он чувствовал. В течение некоторого времени Йешу́а готовился к решительной обличительной речи, которую Он обрушил на еврейское руководство, начав всерьёз с 22-й главы Евангелия от Матфея, но до сих пор сдерживался. Он остро осознавал Свою цель и надвигающуюся судьбу и в какой-то степени время её наступления. Он также знал, что когда Он, наконец, перестанет сдерживаться и выскажет всё, что Он думает об этом коррумпированном, лживом религиозном руководстве, его кончина будет быстрой и неминуемой, как это случилось с Его двоюродным братом и предтечей Иоанном Крестителем, когда он высказал своё мнение. Итак, зная, что жить Ему осталось всего несколько дней, Иисус высказал всё, что Он хотел сказать этим лидерам публично, чтобы простые люди могли услышать это как предупреждение для них.
Откройте свои Библии на 23-й главе Евангелия от Матфея.
ПРОЧИТАЙТЕ полностью 23 ГЛАВУ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ.
Может быть вы согласитесь с тем, что в этой главе Йешуа демонстрирует явно негативный, если не пессимистичный тон, который мы не привыкли от Него слышать. Могу я предложить вам что-то вроде доброй старомодной тирады? Многие исследователи Библии настолько ошеломлены тоном Иисуса, что выражают сомнения в подлинности этого рассказа и говорят, что, возможно, автор Евангелия от Матфея приукрасил его слова. Если предположить, что эти конкретные учёные ошибаются (что я и делаю), то Христос больше не видит необходимости обуздывать Свои чувства, когда речь идёт о Его жизни. И хотя Его гнев определённо направлен на еврейское религиозное руководство, эффект, на который Он надеется, пойдет на пользу зрителям, которые могут быть только удивлены, если не шокированы тем, что этот галилейский ца́дик так публично и откровенно выступает против людей такого высокого положения и авторитета в еврейском обществе.
Крайне важно понимать, что, хотя Рим действительно был официальным гражданским и юридическим органом управления на святой земле, повседневная деятельность еврейского общества находилась под пристальным вниманием и фактическим контролем еврейских лидеров синагогальной системы. Для евреев не существовало такого понятия, как отделение Церкви от государства. Их религия была основой всего, что они делали. Поведение, этика, мораль, система брака и порядок ведения бизнеса – практически всё определялось руководителями синагоги, которые, по-видимому, были (почти исключительно) членами той или иной ветви секты фарисеев. Иисус нападал на тех руководителей синагоги потому, что Он видел, что они вводят в заблуждение простых людей и подвергают их духовное состояние и вечное будущее большой опасности.
Храм также был виновен (и в главе 22 Йешу́а особо выделил это), но руководство храма имело гораздо меньшее повседневное влияние на жизнь людей, за исключением, возможно, тех, кто жил в Иерусалиме в месте нахождения храма, и поэтому эти люди проживали в центре еврейской религиозной жизни. Руководство саддукеев контролировало еврейскую судебную систему и все вопросы, касающиеся храма. Это означает, что они контролировали все аспекты того, что происходило во время 7 предписанных Библией праздничных мероприятий, по субботам, а также во время различных жертвоприношений и других храмовых ритуалов. Но для большинства среднестатистических евреев храм находился далеко от того места, где они жили, и поэтому они обращались за советом по повседневным вопросам в местную синагогу, и, без сомнения, руководители синагоги оказывали наибольшее влияние на их жизнь.
Итак, в стихе 1 мы читаем, что Йешуа отвлёкся от религиозного руководства и обратился непосредственно к народу, частью которого являлись и Его ученики. По сути, Он подвергал резкой критике фарисейское руководство в духовной и повседневной жизни. Он называет этих лидеров книжниками и фарисеями, которые восседают на месте Моисея. В ту эпоху книжниками были те, кто стоял на вершине руководства синагогальной системы. Они считались знатоками закона и чаще всего именно они преподавали на собраниях синагогальной общины. Большинство книжников принадлежали к секте фарисеев, но не все. Однако подавляющее большинство книжников были фарисеями, поэтому, когда речь заходит о руководстве синагоги, термины «книжник» и «фарисей» были почти взаимозаменяемы точно так же, как всего несколько десятилетий назад в Соединенных Штатах термины «американец» и «христианин» были почти взаимозаменяемы, хотя все мы знали, что технически они означают разные вещи.
До сих пор ведутся споры о том, что означало «место Моисея» в 1 веке. Было ли это в буквальном смысле своего рода кафедрой, расположенной в религиозном сооружении? Или это был разговорный способ обозначения положения и авторитета, которыми обладал каждый руководитель синагоги? Во времена Христа очень немногие синагоги были настоящими освящёнными зданиями, которые использовались так, как сегодня используются церковные здания. Синагога в простейшем смысле этого слова означает собрание. Талмуд утверждает, что во времена Иисуса в одном только Иерусалиме было 400 синагог. Археологи не нашли ни одной. А учитывая размеры Иерусалима, уму непостижимо, чтобы там могло быть 400 специальных зданий для синагог. Несомненно, почти все так называемые синагоги были тем, что мы могли бы назвать «домашними церквями». Несколько евреев собирались по разным религиозным причинам у кого-нибудь дома, и это называлось синагогой. Т.е. в то время в Иерусалиме действительно могло быть много-много домашних синагог, каждая из которых состояла всего из нескольких человек.
Что касается специально построенных синагог, то на святой земле их было найдено очень мало. А те, что были найдены, относятся к более поздней эпохе. Именно в более позднюю эпоху (III век и более поздние периоды) были обнаружены синагоги, в которых было установлено специальное сиденье, вырезанное из камня, расположенное внутри синагоги в передней части. Хотя никаких надписей на нём нет, предполагается, что это сиденье было местом Моисея. В более поздних и современных синагогах есть место Моисея. Но что касается места Христа, то его нет. Наиболее вероятный сценарий (хотя это и предположение) заключается в том, что «место Моисея» относилось к одному человеку в каждой синагоге, который был её высшим авторитетом и учителем, и затем, в конце концов, в конструкцию здания синагоги был включен почётный стул, на котором этот верховный лидер восседал во время богослужений, вот как этот специальный стул получил своё название. Вывод: Иисус говорил о человеке, который стоял во главе каждой синагоги.
Йешу́а даёт Своим слушателям наставления. Он советует им соблюдать то, что им говорят руководители синагоги. Но не рекомендует вести себя так, как ведут себя они, потому что, хотя эти ребята хорошо говорят, они на самом деле не верят в то, что говорят, иначе они бы сделали это сами. В западной культуре есть поговорка, которая, вероятно, произошла от этого: не подражай мне, а выполняй мои указания. Речь идёт о лицемерии. Другими словами, Иисус говорит людям продолжать прислушиваться к учениям властей синагоги, очевидно, он имеет в виду, что то, чему они учат, в целом верно. Означает ли это, что Он согласен со всем, чему они учат? Конечно, нет! Он уже обвинял их в том, что они вводят людей в заблуждение, и снова обвинит их в этом в следующих стихах. Однако ни один человек не преподаёт Слово Божье и Его истину в совершенстве. Те из нас, кто учит Слову Божьему, (надеюсь) в достаточной степени осознают эту реальность, чтобы мы сами оставались способными к обучению, и, когда так или иначе нам становится известно об ошибке, чтобы мы могли признать её, исправить и двигаться дальше.
Что меня больше всего удивляет, так это признание Йешуа авторитета руководителей синагоги и Его призыв к людям в толпе также признать его. Это напоминает о нагорной проповеди, когда Он сказал:
Евангелие от Матфея 5:17-20: «Не думайте, что я пришёл отменить Тору или Пророков. Я пришёл не отменить, но исполнить. 18Да, именно! Говорю вам, что до тех пор, пока не исчезнут небеса и земля, даже йуд или черта не исчезнут из Торы, пока не произойдёт всё то, что должно произойти. 19Итак, всякий, кто не послушается наименьшей из этих мицво́т и научит других поступать так же, будет назван наименьшим в Царстве Небес. А всякий, кто исполняет их и учит тому же, будет назван великим в Царстве Небес. 20Ибо говорю вам, что если ваша праведность не превзойдёт праведности учителей Торы и пруши́м, вы никоим образом не войдёте в Царство Небес!».
Точно так же, как Йешуа призывает людей продолжать прислушиваться к тому, что говорят книжники и учителя Торы, Он призывает людей делать то, что говорят Тора и пророки. Именно книжники и учителя Торы обучают людей Торе и пророкам. И точно так же, как в речи Христа к толпе здесь, в 23 главе Евангелия от Матфея, где Йешуа конкретно называет тех же книжников и фарисеев неправедно живущими, Он сделал то же самое в нагорной проповеди, только не так резко.
Мы знаем из их писаний и из того, что Сам Йешуа говорит о том, чему учат эти книжники и фарисеи, с точки зрения того, что мы могли бы назвать доктринальной точкой зрения. То есть, хотя тексты из Священных Писаний, безусловно, читались в синагогах, то, что говорилось в этих текстах, часто эффективно опровергалось доктринами (традициями), созданными этими книжниками и фарисеями. Таким образом, хотя эти лидеры утверждали, что они учат Торе, на самом деле они проповедовали предпочтительные человеческие традиции фарисеев. Ещё в 15-й главе Евангелия от Матфея Христос сказал это:
Матфея 15:7-9: «Лицемеры! Прав был Йешайя́гу, когда пророчествовал о вас: 8Этот народ чтит меня своими устами, но сердца их далеки от меня. 9Нет пользы от их почитания, потому что они учат придуманным людьми правилам, выдавая их за заповеди».
Обратите внимание на то, что из того, что сказал Йешуа в 15-й главе Евангелия от Матфея, нам важно обдумать (это цитата пророка Исайи). Дело не только в том, что созданные человеком правила и традиции могут быть технически неверными (то есть толкования Торы, которые регулярно отклоняются от нормы, чтобы оправдать убеждения секты), и, следовательно, детали, предоставляемые религиозным руководством, являются ошибочными или ориентированы на повестку дня. Гораздо более серьёзная проблема заключается в том, что в результате слишком большого количества неверной богословской информации (которая приходит в результате замены Слова Божьего искусственными доктринами) содержание этих неправильных доктрин неизбежно накапливается, одна за другой, и становится общепринятой основой того, как, по нашему мнению, мы должны поклоняться Богу. В наших глазах это доброе поклонение, но в глазах Бога это тщетное поклонение, которое Он не принимает и не будет принимать. Братья и сёстры, если Бог не принимает нашего поклонения Ему, то мы теряем наши отношения с Ним. Я хотел бы рассказать вам, в какой момент вера, жизнь и попытки поклоняться Богу, основанные на неверном учении, данном нам с кафедры, достигают переломного момента, когда Бог, наконец, говорит: «Хватит, Я этого не принимаю, поэтому Я не принимаю и тебя», но я не знаю, когда именно это случится.
Мы также должны отметить, что Йешуа учил не гипотетически, это происходило в Его время, и это была очень опасная проблема, даже несмотря на то, что люди были совершенно слепы к ней из-за безответственного поведения религиозного руководства. И я уверяю вас, что сегодня происходит то же самое, что и в ту эпоху, это распространено во всех наших религиозных институтах, и это то, с чем мы должны бороться как верующие, иначе столкнёмся с последствиями, с которыми, я думаю, никто из нас не готов столкнуться. Как я уже говорил ранее, мы не достигнем совершенства в преподавании или изучении этой стороны небес. Но мы можем понять и признать, что проблема существует, и отреагировать на неё, стремясь к преподаванию и получению знаний, основанных на библейском Слове, которое не разбавляется и не замазывается, чтобы соответствовать новым и меняющимся общественным стандартам. Или, что ещё хуже (на мой взгляд), продолжать намеренно утверждать давние доктрины и традиции, которым не должно быть места в нашем поклонении Богу.
По нашему обычаю, когда другое Синоптическое Евангелие передаёт то же или почти то же послание от Христа, мы читаем его, чтобы получить как можно больше информации об этом событии и о том, что Он сказал. В Евангелии от Луки содержится многое из того, что мы находим в Евангелии от Матфея, но Лука излагает события для совершенно другой аудитории, обращаясь к другим людям. Откройте свои Библии на 11 главе Евангелия от Луки.
ПРОЧИТАЙТЕ ЛУКИ 11:37-54.
Трудно точно сказать, где происходило действие в повествовании Луки, но легко заметить разницу в обстановке, описанной в Евангелии от Матфея и в Евангелии от Луки. Где бы это ни происходило, в Евангелии от Луки дело определённо было не в Иерусалимском храме. В Евангелии от Луки говорится, что Иисус был в доме фарисея, обедал с ним, и возник вопрос о ритуальном омовении рук. Именно из обсуждения этого вопроса возникла обличительная речь против религиозных лидеров, а также пророчество о семи бедствиях. Вернёмся к Матфею.
В этот момент Йешуа больше не обращается к фарисеям, они слышат, что Он говорит толпе. Похоже, Христос решил, что самые закоренелые представители еврейского руководства не могут покаяться, и поэтому они не подлежат искуплению. Поэтому тратить время на то, чтобы учить их и показывать им ошибочность их пути, бесполезно. Всё, что остается, — это объявить их судьбу. Ещё раз: Йешуа осуждает не всё еврейское руководство или фарисеев, а только тех, кого Он имеет в виду.
Я думаю, что, возможно, причина, по которой Йешуа считает этих конкретных религиозных лидеров неисправимыми, отражена в словах 3 стиха. То есть, они знают истину, они говорят истину, но они не живут по истине. Поэтому в 4 стихе Он описывает одно из преступлений, которые они совершают. Преступление состоит в том, что они возлагают тяжёлое бремя на людей, но мало что делают, чтобы помочь им. Павел, называвший себя фарисеем из фарисеев, лучше других знал внутреннюю работу фарисеев и то, чего они требовали от своих последователей.
Деяния 15:10-11: «Так зачем же вы подвергаете испытанию Бога, навязывая на плечи талмиди́м ярмо, которое ни наши отцы, ни мы сами не были в силах нести? 11Нет, мы верим и спасаемся только любовью и добротой Господа Йешу́а, и они также».
Что это за бремя, о котором говорили Иисус, а затем и Павел? Наиболее распространённый ответ, который мы слышим, заключается в том, что закон Моисея – это бремя, которое слишком тяжело нести. Но, в конце концов, более современные консервативные исследователи Библии признают, что закон Моисея не может быть бременем. Во-первых, фарисеи придерживались не закона Моисея, а своих традиций, еврейского закона. Тяготы, о которых говорили Иисус и Павел, были вызваны требованиями фарисеев, а не Бога. Итак, это ещё одно предостережение Йешуа о галахе́ еврейского закона, а не о законе Моисея. Таким образом, мы видим, что, по сути, это дополнительный контекст, который помогает нам понять, что имел в виду Йешуа, когда сказал следующее.
Матфея 11:28-30: «Приходите ко мне все, кто трудится изо всех сил и несёт непосильную ношу, и я дам вам отдых. 29Примите на себя моё иго и учитесь у меня, потому что я кроток и смирен сердцем, и найдёте отдых своим душам. 30Потому что моё иго легко и ноша моя не тяжела».
Нуждающимися и обремененными люди стали благодаря учению фарисеев. Люди постоянно пытались оправдать ожидания своих лидеров-фарисеев, которым они доверяли, но, как говорит нам Иисус в главе 23, они говорили людям, как им следует жить, но сами так не жили. Поэтому Христос говорит, что нужно взять на себя Его иго. Термин «иго» был еврейским выражением, которое просто означало учение учителя или религиозного авторитета, которому они следовали, учителя, к которому они были привязаны. По сравнению с ненужными и бесплодными требованиями фарисейских традиций, требования Йешуа исходили только из закона Моисея и поэтому были намного проще. Одним из примеров этого, который мы можем использовать в наше время, является кошерное питание. В библейском кошерном питании нет ничего сложного. Если избегать моллюсков, некоторых видов птицы, свинины и некоторых других видов мяса, которые большинство из нас всё равно никогда не стали бы есть, то наш рацион вполне будет соответствовать Божьим заповедям на этот счёт. Но галаха, еврейские законы о кошерном питании, сложны, обременительны и им очень трудно следовать. Целые тома Талмуда посвящены правилам кошерного питания. Именно против таких вещей выступал Христос.
Я не думаю, что заключительная часть 4-го стиха должна пониматься буквально, скорее, весь стих — это игра слов. То есть фарисеи взваливают на плечи людей тяжести, но не берут часть груза на себя. Метафорически это можно сравнить с тем, что хозяин взваливает слишком тяжёлую ношу на своего работника или служанку, а затем не предлагает свою помощь, потому что не хочет напрягаться. Для этих еврейских лидеров было важно внешнее и общественное восприятие, а не подлинность.
Поэтому в 5 стихе говорится, что для того, чтобы привлечь внимание общественности и вызвать восхищение, фарисеи сделали свои тфили́н широкими, а цицийо́т длинными. Тфилин представляют собой маленькие коробочки, прикреплённые к кожаным ремням, которые особым образом обматываются вокруг одной руки, ещё одна коробочка крепится ко лбу. Цицийот — это то, что в наших Библиях принято называть бахромой или кисточками (как будто это какие-то украшения, используемые на еврейской одежде). Интересно, что эти предметы одежды не были традиционными, их ношение предписывалось законом Моисея. Однако Йешу́а говорит, что, хотя на первый взгляд действия фарисейских лидеров имели под собой истинную основу, их преувеличенная старательность в этом не сделала их более благочестивыми, а преследовала цель привлечь к себе внимание. Как именно эти люди расширили свой тфилин, неясно. Возможно, они расширили кожаные ремешки или увеличили размеры коробочек. Некоторые учёные полагают, что, возможно, они носили их дольше, чем требовалось, мы на самом деле не знаем. Что касается удлинения цицийот, то это было сделано, без сомнения, в буквальном смысле. Фарисеи делали их очень длинными и более заметными в знак своего благочестия. Несомненно, эти действия были сопряжены с дополнительными расходами, и, несомненно, это служило их цели, простые люди действительно считали их особенно праведными людьми из-за этого. По правде говоря, это был обман, и люди были одурачены, но Бог – нет.
Кстати, хотя мы никогда не слышали о том, чтобы Йешуа носил тфили́н (но, без сомнения, Он так и делал, иначе Его резко раскритиковали бы за то, что Он не надел тфилин и не исполнил заповедь), мы слышали о том, что Он носил цицийот, к сожалению, в наших переводах это не совсем понятно.
Матфея 9:20: «Женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подошла к нему сзади и прикоснулась к цици́ту на его хитоне».
Большинство Библий неправильно переводят «цицит» как «край Его одежды» или «бахрома Его плаща», а не как нужно было на самом деле. И это было неоспоримым доказательством намерения Иисуса следовать Торе и закону Моисея, поскольку цель цицит – это напоминание тому, кто его носит, о необходимости следовать закону Моисея.
Числа 15:38-40: «объяви сынам Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти; 39будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству, 40чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы пред Богом вашим».
Нам не нужно много пояснений к стихам 6 и 7. Самовосхваление, к которому стремились эти религиозные лидеры-фарисеи, конечно же, включало в себя требование занимать лучшие места на изысканных пирах (которые, конечно же, проходили только в домах богатых аристократов), и они хотели сидеть впереди в синагогах в знак своего статуса. Они также хотели, чтобы люди на улицах и на рынке обращали на них внимание и почтительно приветствовали, называя их «равви́». Что именно подразумевалось под «раввином» в то время, установить довольно сложно, вероятно, это означало что-то вроде «учитель» (так обычно называли Йешуа). Тогда это звание ещё не было официальной должностью или титулом, каким оно станет всего через несколько десятилетий. Позже оно приобрело значение «великий». Таким образом, честь называться раввином со временем эволюционировала.
Йешуа прерывает свою яростную критику фарисейского руководства, чтобы рассказать людям, как они должны себя вести, т.е., что они не должны подражать своим лидерам. В этом наставлении содержится прямое обращение к Церкви, которое, к сожалению, практически игнорировалось на протяжении веков. Последователи Иисуса должны избегать почётных титулов, и вместо этого мы должны просто воспринимать себя как братьев, братьев равных, но имеющих разные роли в сообществе верующих. Почему? Потому что, хотя смирение должно быть главной добродетелью, требуемой от последователей Христа, эти еврейские лидеры демонстрируют прямо противоположное поведение.
На первый взгляд, с этим текстом может быть немного трудно справиться. По той причине, что почти каждое общество, о котором я когда-либо знал, присваивает людям титулы, чтобы установить социальную структуру и иерархию. Я понятия не имею, как мы вообще могли бы действовать на этой земле в рамках наших обществ, Церкви или синагоги, не имея способов различать людей, занимающих разные должности. Стремление видеть друг в друге братьев (и сестёр, конечно) в Господе означает равную ценность. Павел выразил эту концепцию замечательным и запоминающимся образом, который лежит в основе того, как мы должны видеть друг друга и относиться друг к другу. Мы уделим этому пару минут.
ПРОЧИТАЙТЕ 1 КОРИНФЯНАМ 12:12-27.
Нет лучшей метафоры для сравнения общины Христа, чем человеческое тело. Мы все понимаем, что каждая часть нашего тела бесценна, и именно так должна относиться к этому община верующих. У каждой части человеческого тела есть своё предназначение, и без любой части тело не функционирует должным образом. Я не могу сказать вам почему, но это один из тех текстов, которые всегда глубоко трогали меня. Когда мы организовали служение класс Торы миссии «Семя Авраама», из-за этого текста я не хотел, чтобы у нас было наименование. Я как-то боялся его иметь. Я хорошо понимал, как легко стать высокомерным из-за этого, и я ни в коей мере не застрахован от этого. Я слишком много лет проработал в корпоративном мире, чтобы не понимать, как много значат титулы для людей и как много уважения проявлялось к людям, занимающим более высокое положение. Однако со временем мне стало ясно, что даже в служении нужен титул, иначе посетители и новички не будут знать, как всё устроено и есть ли у нас вообще какая-либо структура. Как вы спросите о человеке, если у вы не знаете его имени? Так что я неохотно принял звание пастора. Но, как вы, присутствующие здесь сегодня, знаете, как и большинство наших многочисленных посетителей, я предпочитаю, чтобы ко мне обращались просто «Том». И всё же, если кто-то называет меня «пастор», я, конечно, откликаюсь.
Я не думаю, что Христос провозглашал конец титулам, структуре или иерархии, Он также не говорил, что титулы — это зло и их следует отменить. Скорее, Он говорит, что мы не должны использовать титулы и положение, как это делали фарисеи и другие представители высших слоёв еврейского общества: как средство самовосхваления и потакания своим желаниям, и, откровенно говоря, как средство «ставить других на их место», что всегда означает, что место других (их статус) должно быть ниже, чем у тех, у кого высокие титулы.
Мы также должны учитывать, что значили эти титулы для евреев 1-го века. Некоторые из них могут показаться нам немного обыденными, но тогда они такими не были. Итак, говорит Йешуа, не позволяйте называть себя раввинами (что, вероятно, означает «главными учителями»), потому что у вас есть только один раввин. Кто этот единственный раввин? Обычно считается, что это означает либо Бога-Отца, либо Йешуа. И всё же Бог-Отец кажется очень неправдоподобным в словах, которые говорит Христос (обычно о Боге не думают как о «главном учителе»), и для Йешуа также не характерно присваивать Себе почётные титулы. Так что я несколько растерян по этому поводу. У меня есть ещё один вариант, к которому я склоняюсь, не отбрасывая другие. Возможно, это косвенная ссылка на Святого Духа (который ещё не пребывал в них, но это не означало, что Его не было вообще).
Иоанна 14:26: «Но Советник, Руа́х ХаКо́деш, которого пришлёт Отец в моё имя, научит вас всему; то есть он напомнит вам всё, что я говорил».
Луки 12:11-12: «Когда вас поставят перед синагогой и правящими властями и начальствами, не беспокойтесь о том, как вам защищаться или что говорить; 12потому что, когда наступит то время, Руах ХаКодеш научит вас, что вам говорить».
Есть и другие стихи (в Ветхом и Новом Заветах), которые характеризуют Святого Духа (Руах ХаКодеш) как нашего учителя. И если бы кто-то присвоил Святому Духу земной титул, титул раввин (главный учитель) не был бы неуместен. Как говорит Йешуа, не называйте никого раввином, потому что есть только один раввин.
Ещё один титул, которого, по его словам, следует избегать, – «Отец» («а́вва» на иврите). Не может быть, чтобы собственного родителя больше нельзя было называть «отцом». Я вижу много разногласий и немалый дискомфорт среди очень хороших знатоков Библии, когда они борются с тем, что говорит здесь Иисус. И я снова думаю, что проблема не в слове «отец», а в том, что оно используется как почётный титул в религиозной сфере, который неизбежно будет использоваться для установления иерархической структуры и статуса. Похоже, что стремление к статусу — это то, с чем Йешуа боролся на протяжении всего Своего служения. Особенно с тех пор, как Йешуа помазал Петра как скалу, на которой Йешуа создаст общину Своих последователей, Его ученики постоянно беспокоились о том, кто из них выше и как они будут расположены в иерархии власти (и, следовательно, по статусу), когда Йешуа станет царём или умрёт.
В 6 главе Евангелия от Матфея Иисус учил, как мы должны молиться, и он говорит, что наши молитвы должны быть обращены к одной и только одной личности: «нашему Отцу» на небесах, Богу-Отцу. Поэтому Христу было бы неуместно принимать любого человека на земле, присвоившего себе среди Своих последователей такой уникальный и высокий титул, как «отец». Печально, что в некоторых христианских конфессиях это чёткое указание полностью игнорируется, и титул «отец» присваивается определённым авторитетным лицам в Церкви, что приводит к неизбежным результатам.
Далее в этом разделе речь пойдёт о термине «начальник». И снова возникает вопрос, как вообще может функционировать любая организация, если в ней нет лидера, или если лидер не может быть идентифицирован как лидер. Йешуа раз за разом доказывал, что Он практичный человек, и Он, конечно же, не зацикливается на мелочах. Поэтому Его цель состоит в том, чтобы Его последователи не возводили никого на пьедестал в качестве верховного «лидера», за исключением Мессии! Иисус по-прежнему не называет Себя Мессией, хотя Он уже открылся Своему ближайшему окружению из 12 человек. Общее между запрещёнными титулами «раввин», «отец» и «начальник» заключается в том, что все они божественны в том довольно завуалированном смысле, в каком их использует Иисус. Я думаю, что «раввин» указывает на Святого Духа, «Отец» — это, очевидно, Бог-Отец, а «начальник» — это Мессия, о чём сказано прямо. Поняла ли толпа, что имел в виду Христос? Я так не думаю. Но это стало хорошим и запоминающимся событием для Его учеников, а затем и для миллионов его последователей по мере развития истории. Если бы только мы обратили на это внимание.
В следующий раз мы продолжим изучать 23-ю главу Евангелия от Матфея.
Support Torah Class