Video
Audio
Download Transcript
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ
Урок 67, главы 19 и 20.
В 19 главе Евангелия от Матфея мы находим историю о богатом человеке, который спросил Йешу́а, как он может обрести вечную жизнь. Мы находим эту же историю у Марка и Луки, с небольшими отличиями. Давайте перечитаем её.
ПЕРЕЧИТАЙТЕ МАТФЕЯ 19:16-22.
А теперь переверните несколько страниц вашей Библии и откройте её на 10 главе Евангелия от Марка, и мы прочтём версию Марка.
ПРОЧИТАЙТЕ МАРКА 10:17-22.
Версия Евангелия от Луки почти слово в слово повторяет версию Евангелия от Марка, поэтому мы не будем обращаться к Евангелию от Луки. Марк добавляет элемент эмоций, которого нет в Евангелии от Матфея («Йешуа, глядя на него, почувствовал к нему симпатию…»), но в остальном это почти то же самое. Мы обсуждали эту историю на прошлом уроке и завершим её сегодня, поэтому я кратко расскажу о ней.
Когда современный христианин читает слова «что мне нужно делать, чтобы приобрести вечную жизнь?», у него есть чёткое представление о том, что это значит, потому что наши церковные доктрины научили нас мыслить именно так. Как правило, для нас это означает, что, доверяя Иисусу как Господу и Спасителю, после нашей физической смерти наши души и в какой-то момент наши преображённые тела обретут вечную жизнь в совершенной гармонии с Богом (и это, конечно же, будет приятно для нас). Однако мы должны быть осторожны, чтобы не добавлять это доктринальное понимание в данный текст, потому что это не то, о чём думал молодой человек, подошедший к Йешуа. Одной из причин является то, что знание о том, что Йешуа является Мессией, в тот момент было тайной среди 12 учеников тщательно охраняемой по приказу их Учителя. С другой стороны, идея о том, что Йешуа взойдёт на крест и Своей смертью совершит искупление за них, что приведёт к вечной жизни в присутствии Бога, ещё нигде не была представлена и не присутствовала в основной еврейской традиции. На самом деле, нет никаких свидетельств того, что на данный момент 12 учеников думали именно так о том, что их Учитель станет Мессией. Этот богатый молодой человек мыслил другими категориями, возможно, в русле каких-то неопределённых способов жить сверх обычной продолжительности жизни, которые также предполагали сохранение его богатства и статуса. Он просто искал ответа на животрепещущий вопрос у мудрого святого человека, а не считал, что Иисус каким-то образом будет посредником или станет причиной вечной жизни этого человека.
Йешуа отвечает на вопрос этого человека довольно прямолинейно, вполне в рамках еврейского контекста и образа мышления того времени, советуя ему соблюдать заповеди Торы. Он особо выделяет заповеди из второй скрижали: заповеди, касающиеся отношений между людьми. В Евангелии от Матфея об этом не сказано, но в Евангелиях от Марка и Луки говорится, что молодой человек ответил, что он соблюдал эти заповеди с детства, из чего следует, что даже до наступления возраста ответственности он в какой-то степени соблюдал Тору (по крайней мере, он так считал). Поскольку молодой человек считал, что он в совершенстве соблюдал заповеди, он спросил, что ещё он должен сделать, и Йешуа ответил, что он должен продать всё своё имущество и раздать вырученные деньги бедным.
Дело в том, что в еврейской культуре раздача милостыни считалась высшей добродетелью, и богатые должны были быть очень значительными подая́телями милостыни. В некотором смысле, раздача милостыни тогда рассматривалась как акт щедрости, в награду за которую человеку позволялось быть богатым среди стольких обнищавших людей. Таким образом, Йешуа как бы поднял планку в отношении этой еврейской традиции, сказав, что если человек собирается обрести вечную жизнь через совершенное соблюдение заповедей, то любить своего ближнего в совершенстве означает продать своё богатство и раздать всё это нуждающимся. Но у этого утверждения есть и другой смысл, который нам нужно понять, чтобы не пытаться обойти очевидное: человек спросил, как обрести вечную жизнь, и Иисус, по сути, сказал, что он должен соблюдать закон Моисея. Если это вас не удивляет, значит, вы невнимательны. Согласно Христу, первым условием для обретения вечной жизни было соблюдение закона и, в частности, совершение добрых дел в соответствии с 10 заповедями (неудобный сценарий «прокладывания себе пути на небеса», который так отталкивает евангельское христианство). Когда Йешуа говорит, что для более совершенного соблюдения заповедей в духе, богач должен раздать всё, что он накопил, это будет равносильно трудам и поступкам, направленным на обретение вечной жизни. В чём проблема?
Что ж, если бы мы остановились на этом, это действительно привело бы к проблеме. При чём здесь Божья благодать? Она проявляется только тогда, когда Йешуа заканчивает Свою беседу словами: «Затем приходи и следуй за мной!». Христианская доктрина подразумевает, что единственным ответом Христа на вопрос богатого человека о вечной жизни (на который нам следует обратить внимание) было «следуй за мной», но это совсем не то, что Он сказал по этому поводу, не так ли? Итак, в ответе Христа богатому человеку есть две составляющие обретения вечной жизни. Не то или другое, а и то и другое вместе. Первое: соблюдайте заповеди Божьи, особенно что касается совершения добрых дел, и второе: следуйте за Христом. Все авторы Нового Завета писали, а Йешуа учил, в контексте соблюдения закона Моисея как необходимого начала пути к вечной жизни, но это не было его завершением. Этим завершением был Христос. Самые выдающиеся ветви Церкви на протяжении веков разделяли эти два условия для вечной жизни, которые Йешуа только что изложил, а затем отказались от первого – повиновения закону. Стало правилом, что мы обретаем вечную жизнь с Богом только следуя за Христом, а если мы включаем в это требование повиновение закону, это делает нас «законниками», которые пытаются «проложить себе путь на небеса делами». Ирония заключается в том, что следование за Христом включает в себя послушание Торе, как Он ясно заявил в Евангелии от Матфея 5:17-19 и снова здесь, в Евангелии от Матфея 19:17. Авторы Нового Завета призывают нас понять, что выполнение того, что предписывает Тора, совершение конкретных действий, добрых дел и поступков обязательно для верующих в Иегову.
Павел часто пишет на эту тему, но наиболее подробно он говорит об этом во 2-й и 3-й главах послания к Римлянам. Я настоятельно рекомендую вам полностью прочитать эти 2 главы, а также перейти по ссылке TorahClass.com для изучения послания к Римлянам. Здесь всего пара стихов для размышления.
Римлянам 2:7-8: «ибо Он отплатит каждому согласно его делам. Тем, кто добивается славы, почёта и бессмертия, настойчиво творя добро, Он отплатит вечной жизнью. 7Но тем, кто ищет своего, кто не повинуется истине, но повинуется злу, Он отплатит яростью и гневом».
Римлянам 2:12: «Поскольку Бог посчитает праведными не тех, кто только слышал Тору, праведными в глазах Бога будут те, кто исполнял слова Торы».
В других версиях этот стих изложен следующим образом:
Римлянам 2:13: «(потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут)».
Биологический брат Иисуса Иаков также высказывается на эту тему.
Иакова 2:17-20: «Итак, вера, которая не сопровождается делами, мертва. 18Но кто-то скажет, что у тебя вера, а у меня дела. Покажи мне свою веру без дел, а я покажу свою веру делами! 19Ты веришь, что «Бог один»? Я рад за тебя! Бесы тоже верят – и эта мысль заставляет их содрогаться от ужаса! 20Неужели, глупый человек, тебе нужно показывать, что подобная «вера» без дел бесплодна?».
Иакова 2:24: «Видишь, человек признаётся праведником на основании дел, а не на основании одной лишь веры».
Эти авторы Нового Завета учат тому же, чему Йешуа учил богатого человека. Добрые дела, связанные с соблюдением закона, важны и являются началом пути веры, но следование за Ним было необходимой кульминацией на пути к вечной жизни. Одно отдельно от другого является неполным.
Богатый человек из нашей истории выполнил первое требование, но, отрекшись от Христа, воздвиг препятствие на пути к вечной жизни. Христос сказал ему сначала продать своё богатство и раздать его бедным, а затем следовать за Ним. Богатый человек не мог заставить себя от всего сердца повиноваться Иисусу, потому что это означало, что ему придётся расстаться со своим материальным богатством. Значит ли это, что люди, у которых есть больше, чем им нужно, должны раздавать это? Является ли богатство само по себе признаком того, что они не следуют за Христом? Сталкивались ли мы с повелением Христа всем Его последователям принять обет бедности? Является ли этот призыв требованием отречься от материального, чтобы взять на себя крест? Многие так поступали, в том числе многие отцы ранней Церкви, такие как Ориген, Киприан, и святые, такие как Франциск Ассизский. Хотя ессеи, описанные в свитках Мёртвого моря, поступали так не для того, чтобы следовать за Христом, они отрекались от материальных благ и делились всем, что у них было. Однако мы ни в коем случае не должны воспринимать беседу Йешуа с этим богатым человеком как всеобъемлющую притчу о богатстве. Очевидно, Йешуа знал, что препятствием, стоявшим между этим конкретным богатым человеком и истинной вечной жизнью, было его привычное и надёжное богатство. У большинства из нас, кто сказал «да» Христу, были какие-то препятствия, которые нам пришлось преодолеть или, возможно, отказаться от чего-то, и так будет почти со всеми, кому ещё предстоит принять великий дар Божий, данный нам. Возможно, это богатство, но чаще всего это что-то другое.
Тем не менее, и сейчас материальные блага (особенно если человек обладает большим богатством) могут стать серьёзным препятствием для нашей веры, часто не только из-за ложной уверенности, которую они, как нам кажется, приносят, но и из-за высокой цены, которую мы заплатили, чтобы получить их, и продолжаем платить, чтобы сохранить. Откройте свои Библии ещё раз, и мы перечитаем оставшуюся часть 19-й главы Евангелия от Матфея.
ПРОЧИТАЙТЕ 19 ГЛАВУ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ с 23 стиха до конца главы.
Итак, в связи с решением богатого человека НЕ следовать за Христом, потому что это означало отказаться от своего богатства, Йешуа обращается к Своим ученикам и приводит им высказывание, которое мы все слышали бесчисленное количество раз: «легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Божье Царство». Во-первых, позвольте мне развеять мнение, которое я считал истинным ещё несколько лет назад, но с тех пор убедился в обратном: в Иерусалимской стене были маленькие ворота, называемые Игольным ушком, куда люди могли входить после наступления темноты, и именно эти ворота имел в виду Иисус. После долгих исследований выяснилось, что для такого предположения нет веских оснований. В древней литературе (еврейской или иной) об этом не упоминается, и нет никаких физических или археологических свидетельств, подтверждающих это. Давней еврейской традиции о таких воротах не существует. Скорее здесь такая же аналогия, как и о том, что вера, маленькая, как горчичное зерно, может двигать горы. Это метафора, в которой самое крошечное сравнивается с самым большим. Верблюд был самым крупным наземным животным, обитавшим на Ближнем Востоке, а ушко швейной иглы чрезвычайно мало. Итак, говорит Йешуа, богатому человеку попасть в Царство Небесное так же трудно, как самому крупному наземному животному пройти сквозь крошечное игольное ушко. Это логическое противоречие. Но к чему Он клонит? Йешуа подводит итог Своему разговору с богачом, который только что ушёл, разговору, свидетелями которого были ученики. Богатые люди будут с большим удовольствием цепляться за своё богатство, чем доверять Йешуа и тому неизведанному путешествию, которое влечёт за собой такое доверие. Но, пожалуйста, обратите внимание: Йешуа говорил о степени трудности, а не о том, что богатство само по себе исключает человека из Царства, и не о том, что ни один богатый человек никогда не сможет доверять Ему.
Изумлённые ученики восклицают: «Тогда кто же может спастись?». Вот какая вырисовывается картина. Богатые были привилегированным классом и, конечно же, обладали самым высоким социальным статусом. Им прислуживали, им кланялись, им предоставляли лучшие места на банкетах и даже в синагогах. Это была еврейская аристократия, аристократы были выше всех остальных, а бедняки существовали главным образом для того, чтобы прислуживать им. И если богатый аристократ лишь в редких случаях может попасть в Царство Небесное, то «кто же может?» – думали ученики. Согласно еврейской традиции, изобилие и богатство были безошибочным признаком божественного благоволения. 28-я глава книги Второзаконие учит, что изобилие действительно было признаком небесного благословения.
Второзаконие 28:1-2: «Если ты, когда перейдёте [за Иордан в землю, которую Господь Бог ваш даёт вам], будешь слушать гласа Господа Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его, которые заповедую тебе сегодня, то Господь Бог твой поставит тебя выше всех народов земли; 2и придут на тебя все благословения сии и исполнятся на тебе, если будешь слушать гласа Господа, Бога твоего».
А в следующих 12 стихах перечисляются невероятные благословения изобилия, которые Бог дарует тем, кто повинуется Ему. Итак, если для богатого человека, получившего благословение от Бога, было почти невозможно спастись, то как мог бедный человек, который не пользовался таким расположением Бога, иметь хоть какую-то надежду на спасение? Йешуа сначала подтверждает их опасения. Он говорит: «Людям это невозможно». Помните: в данный момент Йешуа говорит не о том, может ли богатый человек войти в Царство, а отвечает на вопрос своих учеников. Очевидно, они думали о возможности обрести вечную жизнь для них самих. И, перефразирую, Его ответ таков: никто. И всё же надежда есть. Иисус завершает эту мысль словами: «но с Богом возможно всё». Позвольте мне внести ясность: Христос не говорит, что всемогущество Бога каким-то образом гарантирует всем евреям или, если уж на то пошло, всем людям спасение.
Здесь мы встречаем слово «спастись». На греческом это слово «созо». Оно означает «быть спасённым от уничтожения» или «находиться в безопасности». Но, опять же, не стоит вкладывать в слова ученика стандартный христианский смысл, согласно которому спастись – значит получить прощение своих грехов (что, конечно же, верно). Ученики ни в коем случае не мыслили такими категориями. Для них Царство Небесное было безопасным местом на земле, и они очень хотели попасть в него. Для них это было спасением. И поскольку Йешуа только что сказал богатому человеку отказаться от всего в качестве предварительного условия для вступления в Царство (которое также каким-то неопределённым образом было связано с вечной жизнью), тогда Пётр говорит: «Смотри, мы всё оставили (как ты только что наставлял) и пошли за тобой (то, что богач отказался это делать). Что же нам будет?». То есть, каков результат нашей верности Йешуа? Какова наша награда за то, что мы идём ва-банк? Йешуа отвечает, используя сценарий конца времён, в котором Сын Человеческий восседает на Своём троне.
Я не могу выразить это достаточно убедительно. Йешуа сейчас проецирует нечто хорошее на их будущее, независимо от того, понимали это ученики или нет. И, возможно, из Его учения мы сможем узнать что-то о порядке событий последнего времени. Он говорит, что когда Он сядет на Свой трон, это будет в эпоху возрождённого (воссозданного заново) мира, и в то же самое время 12 учеников также будут сидеть на своих тронах в качестве судей над коленами Израиля. Они будут «судьями» в смысле правящего класса, каким были судьи древности, а не судьями в смысле объявления людей виновными и осуждения их. Поэтому речь идёт не о том, что произойдёт в эпоху тысячелетнего Царства, а скорее о том, что последует, когда земля будет разрушена и воссоздана заново.
Откровение 21:1-3: «После этого я увидел новые небеса и новую землю, так как прежние небеса и земля исчезли, и не было уже никакого моря. 2Также я увидел святой город, Новый Йерушалаим, сходящий с небес от Бога, приготовленный как невеста, облачённая в красивые одежды для своего мужа. 3Я услышал громкий голос от трона, говорящий: «Вот! Божья Шхина́ с людьми, и Он будет жить с ними. Они будут Его народами, а Он, Бог-с-ними, будет их Богом».
Еще несколькими стихами ниже, в книге Откровение 21 главе, мы читаем о Боге и Йешуа, восседающих на престолах, и о городе Иерусалиме, имеющем 12 ворот, на каждом из которых написано имя одного из 12 колен. Это может означать, что 12 учеников, восседающие на своих тронах, станут 12 судьями над 12 коленами, как только что обещал Йешуа, поскольку это происходит в израильском городе Иерусалиме.
Итак, ответ, который Иисус даёт Петру, заключается в том, что 12 учеников, которые отказались от всего, чтобы следовать за Йешуа, в конце концов, будут вознаграждены большим, чем можно себе представить в наше время, на этой земле. Однако Йешуа смягчает это, говоря, что каждый (не только 12 учеников), кто оставил всё, чтобы последовать за Христом, получит в 100 раз больше (причём «в 100 раз больше» – это фигура речи, а не точное число умножения).
Возможно, одна из самых удивительных вещей, которую мы, последователи Иисуса, изучающие святое Слово, должны извлечь из обещаний Христа Своим ученикам и Его еврейским верующим, заключается в том, что у Израиля есть будущее. И это славное будущее в вечности. Пророки тоже говорят об этом, хотя на протяжении 1700 лет Церковь утверждала, что Бог передал это славное будущее Израиля Церкви из язычников. Мои братья и сёстры, Бог не отказался от Израиля и не передал их благословения Церкви из язычников, как предполагают некоторые. В своём Евангелии Матфей рассматривает Царство Небесное как состоящее из 2 частей: Мессия Йешуа и восстановление Израиля. С научной точки зрения, Евангелие от Матфея представляет мировоззрение, ориентированное на Израиль. Вопрос для нас заключается в следующем: видит ли Матфей то, что он записал, на одном или двух уровнях? То есть, видит ли Он Иисуса и возрождённый Израиль как возрождённую физическую, осязаемую золотую эру Израиля с еврейским царём Мессией (другим царём Давидом), который был многовековой еврейской надеждой и ожиданием? Или Матфей видит в этом нечто такое, что произойдёт далеко в будущем, в конце времён? Или он видит в этом и то, и другое? Я считаю, что Матфей в основном придерживается традиционного еврейского мировоззрения, которое было земным и ориентированным на Израиль, но он был достаточно честным и послушным, чтобы по божественному вдохновению записать то, чего он не понимал и не мог постичь в 1 веке. То, что мы сегодня лучше понимаем, объясняется тем, что прошло больше времени в истории.
Заключительные слова этой главы ещё раз указывают на одну из интересных парадигм о Царстве Небесном, которой учил Йешу́а: изменение будущего. Экономическая и социальная динамика того, что есть на сегодняшний день, не останется прежней в Царстве. Первый в настоящем веке будет последним в Царстве Небесном, а последний в настоящем веке будет первым в Царстве. Те, кто войдёт в Царство Небесное ни с чем, потому что они отказались от всего, чтобы быть там, будут вознаграждены самым высоким статусом. Те, кто обладает самым высоким статусом на земле (первые), но предпочитают полагаться на надёжность своего богатства и власти, станут последними, в данном случае последние останутся за пределами Царства, заглядывая внутрь.
Давайте перейдём к 20 главе.
ПРОЧИТАЙТЕ полностью 20 ГЛАВУ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ.
Глава начинается с поистине увлекательной притчи. И, как обычно, эта притча – попытка объяснить еврейскому народу, слушающему Йешуа, на что похоже Царство Небесное. Поэтому Он придумывает чисто вымышленную историю, чтобы научить их. Тем не менее, вымышлены притчи или нет, их часто используют в повседневной жизни.
Иисус рассказывает притчу о сельском хозяйстве. Это то, что поняли бы все, кто следовал за Ним в тот момент. Однако, чтобы мы, люди 21-го века, поняли её, мне нужно будет объяснить некоторые нюансы, которые не нуждались в пояснении для Его аудитории, поэтому остались невысказанными. Фермер обычно был землевладельцем и, следовательно, состоятельным человеком (не обязательно богатым, но определённо имел то, к чему стремилось большинство евреев). У этого фермера был виноградник, и подразумевается, что срочно нужно было собрать виноград, поэтому фермер нанимал больше работников в течение дня. Сроки сбора винограда были очень сжатыми. На день раньше или на день позже – и не только снизилась бы урожайность, но и ухудшилось бы качество винограда, а значит, и цена на рынке была бы не такой высокой.
Виноградник был знакомым символом Израиля, который можно найти в различных текстах Ветхого Завета, таких как 5-я глава книги пророка Исаии и 12-я глава книги пророка Иеремии. Это было очевидно для последователей Христа, и поэтому они поняли, что Израиль как виноградник находится в центре притчи.
На рассвете фермер нашёл нескольких работников и предложил им динарий за сбор урожая. Это была стандартная заработная плата для подёнщика, она не считалась слишком маленькой или большой, но справедливой. Примерно через 3 часа ему понадобились ещё работники, поэтому он вернулся на рыночную площадь. Он увидел, что несколько человек стоят без дела, и велел им идти на виноградник. Он не сказал, сколько заплатит, только сказал, что это будет справедливо. На этом этапе любой слушатель может подумать, что это будет немного меньше, чем динарий, который он заплатил первой группе, потому что вторая группа будет работать меньше по времени. Проходит ещё 3 часа, и фермер повторяет процесс, а затем делает это ещё раз в середине дня. Наконец, когда до сбора урожая остаётся всего час, он снова отправляется на рыночную площадь, находит других работников, которые весь день простояли без дела, и спрашивает: «почему вы простояли здесь весь день, ничего не делая?». Они ответили: «потому что никто не нанял нас». Поэтому он нанимает их и отправляет в свой виноградник.
Для читателя 21-го века мужчины, стоящие и ничего не делающие, могут показаться ленивыми, не слишком заинтересованными в работе, что их приходится уговаривать пойти на виноградник фермера, но это не так. У фермеров не было людей, которые работали бы на них полный рабочий день, а у среднестатистического простого рабочего не было постоянной работы. Скорее всего, это были люди, занимавшие самую низкую ступень экономической лестницы, они отправлялись в определённое место и ждали весь день в надежде, что кто-нибудь придёт и наймёт их на этот день. Если они не получали какую-либо работу, их семьи в тот вечер питались очень плохо или не ели вообще. Даже если они работали не целый день и, следовательно, получали значительно меньше денег, это было лучше, чем ничего. Т.е. найм работников, пусть даже всего на час или два, для этих работников означало, что они могут получить хоть что-то, чтобы накормить свои семьи одним скудным обедом.
Ещё один нюанс, который привлёк бы внимание слушателей-евреев, заключается в том, что фермер сам занимался наймом людей. У землевладельца обычно был управляющий, который выполнял такую обыденную работу, как наём неквалифицированных работников для работы в поле на несколько часов. Но в притче Йешуа этот фермер проявил личный интерес, сам сделал выбор и нанял работника.
В стихе 8 день заканчивается, и приходит время платить работникам. В данном случае фермер, нанявший работников, поручает своему управляющему раздавать жалованье, хотя фермер тоже приходит понаблюдать за этим. Он также инструктирует своего управляющего, чтобы он платил тем, кто был нанят первыми, в последнюю очередь, а последним – в первую очередь. И вот, людям, проработавшим всего около часа, заплатили по динарию, как за полный рабочий день! И когда мужчины получили зарплату в порядке, обратном порядку их найма, очередь наконец дошла до полевых рабочих, которые были наняты рано утром и поэтому трудились весь день напролёт. Им пришлось ждать, пока все остальные получат зарплату, и они были расстроены тем, что за многие часы тяжёлого труда им платили столько же, сколько и тем, кто вообще почти не работал. Это казалось им совершенно несправедливым, и они жаловались на это своему работодателю.
Я полагаю, что слушатели Йешуа отождествляли себя с ворчливыми работягами, которые трудились весь день напролёт, а теперь, измученные, увидели, что тем, кто трудился совсем немного, платят ту же сумму! Эти разгневанные рабочие говорят, что они проработали весь день под палящим солнцем, и теперь фермер оплатил их труд наравне с теми, кто этого не делал. Ещё один нюанс: в большинстве переводов Библии говорится о людях, работающих под «палящим солнцем» или на «жаре», на греческом это слово «каусон». Это слово означает не только палящий зной, сильную жару, но и переводится с греческого на иврит как хамси́н. Дословно это означает «восточный ветер», но на самом деле это сродни тому, что в Южной Калифорнии называют «ветрами Сантаны», которые могут причинить много неудобств и вреда. Они дуют из сухой пустыни, очень жаркой, с влажностью, близкой к нулю, и неизменно приносят с собой песчаную пыль, которую можно почувствовать на зубах. Т.е. работники виноградника из притчи не просто работали в обычный жаркий летний день, они подверглись жестоким погодным условиям, которые могли бы стать испытанием для выносливости любого человека.
Эта дополнительная информация о суровой погоде лишь обостряет вопрос справедливости, первые ставятся в один ряд с последними. Некоторые назвали это несправедливым. Фермер отвечает ворчунам без всякого сочувствия или понимания, говоря: «Разве ты не согласился поработать сегодня за один динарий?». Что в этом несправедливого? То, что я решил выплатить последним нанятым работникам столько же, сколько я заплатил вам, не ваше дело. Разве это не мой виноградник и не мои деньги, и разве у меня нет права быть щедрым по отношению к тому, к кому я решу?
Притча Иисуса заканчивается словами: «Таким образом, последние будут первыми, а первые – последними». Итак, теперь у нас есть несколько примеров того, как величайший становится наименьшим, а первый – последним, чтобы описать грядущие драматические перемены, которые произойдут, когда Царство Небесное проявится в полной мере. Вопрос, который я ставлю перед всеми вами, заключается в следующем: был ли фермер честным человеком? Разве у этих работников нет законной точки зрения? Справедливо ли это – сделать последнего первым, а первого последним, и поставить всех в равные условия, независимо от того, как мало или много они трудились на винограднике фермера? Я могу сказать вам, что если мы будем честны сами с собой, то скажем «нет»: это было нечестно. Перенесёмся в наше время и представим ситуацию, в которой человек, выполняющий такую же работу, как и вы, с таким же образованием, как у вас, и такими же навыками, как у вас, и работающий бок о бок с вами, получает такую же зарплату, как и вы, но работает он на час меньше, чем вы, и поэтому делает работы на 1/8 меньше, чем вы. Вы найдёте это справедливым? Конечно, нет. Как люди, мы инстинктивно проводим такого рода сравнительные исследования между собой. Справедливость в глазах смотрящего, но по каким бы стандартам она ни измерялась в наших собственных глазах, мы все стремимся к ней и не любим, когда нашим стандартам не соответствуют. Несомненно, к такому же выводу пришли те евреи 1-го века, которые услышали эту притчу непосредственно из уст Йешуа. На самом деле, притча была задумана для того, чтобы привлечь внимание слушателей, а затем шокировать их тем, что сделал этот фермер.
Итак, поскольку у притчи есть только одна мораль, какова мораль этой притчи? Она заключается в том, что в Царстве Небесном господствует Божье представление о справедливости, а наше представление о справедливости будет опровергнуто. Произойдёт изменение стандартов и статуса. Царство Небесное будет отличным от того, к чему мы привыкли. Это означает, что во многих отношениях фермер, владелец виноградника, который должен представлять царя Царства Небесного (который есть Бог), придерживается стандартов справедливости, которые противоположны тому, как люди и этот мир естественным образом оценивают их. Так что именно в этом смысле последние будут первыми, а первые – последними в Царствии Небесном.
Мы могли бы воспользоваться более традиционным христианским подходом и превратить эту притчу в дюжину или более аллегорий, чтобы каждый из элементов этой истории имел важное значение. И многие из этих аллегорий на самом деле могут выражать что-то хорошее и истинное. Но это не значит, что кто-либо из них проливает свет на важнейший момент, который высказывал Иисус, или на то, как Его понимала еврейская общественность 1-го века, и, следовательно, как мы должны это понимать. Когда мы сможем, наконец, осознать, что изменение человеческих стандартов честности и предосудительности нынешнего века, наряду со статусом и ценностью, станет божественно установленным стандартом для Царства Небесного, о чём говорил Йешуа, тогда мы действительно сможем обоснованно сделать некоторые предположения о том, как это могло бы выглядеть, но мы должны делать это очень осторожно, чтобы не привнести в это предположение что-то совершенно неуместное, потому что мы подходим к нему через призму неевреев 21-го века.
Я не могу придумать ничего лучше, чем процитировать комментарий Брэда Янга, профессора библеистики университета О́рала Ро́бертса, сделанный по поводу этой конкретной притчи, чтобы продемонстрировать, насколько далёким от истины может быть такой аллегорический подход к её толкованию. Он сказал следующее:
«В современной интерпретации притчи история о честном работодателе обычно рассматривается как иллюстрация идеи благодати в христианстве, которую следует противопоставить «богословию дел» в иудаизме. Евангельская притча описывает спасение по благодати, в то время как её еврейские аналоги говорят о заслугах через дела. Недовольных следует отождествлять с еврейскими лидерами…».
Я должен сказать, что это более или менее обобщает толкование этой притчи, которому меня учили всю мою жизнь, пока я не решил погрузиться в изучение Библии на основе еврейского наследия, отбросив многовековые человеческие доктрины, традиции и табу, чтобы освободить место для Божьего учения. Слова, говорящего само за себя. Довольно широко распространённая в христианстве интерпретация этой притчи, которую справедливо излагает Брэд Янг, сильно упускает суть притчи из-за настойчивого стремления Церкви навязать ей доктрины и традиции, которые никоим образом не отражают мировоззрение еврейского Христа или реалии Его еврейских слушателей 1-го века. Это мало чем отличается от щекотливой проблемы, с которой в своё время столкнулся Иисус: еврейский закон и традиция настолько поглотили и подавили библейскую истину и учение, что мессианские ожидания еврейского народа, стандарты, по которым они должны были жить, и их представления о том, каким должен быть Бог и Его Царство, настолько изменились и были очень далеки от истины, полагаясь на ложную самоправедность вместо своего божественного Мессии, что это привело их если не к вечной гибели, то к великому разочарованию.
Я хочу подчеркнуть это как можно сильнее, чтобы закончить этот урок, потому что, если вы верующий, приготовьтесь: Христос говорил нам, что способ, которым в конечном итоге будет действовать Царство Небесное, будет поразительно отличаться от того, как сегодня действует мир, Церковь и человечество в целом. Многие из наших нынешних представлений о честности и правосудии, которые кажутся нам правильными и нормальными в наших собственных глазах, будут отвергнуты, когда Царство Небесное достигнет своей полноты. Нашей задачей будет приспособление себя к стандартам Царства Божьего, а не Его к нашим стандартам, и, возможно, было бы разумно начать этот процесс, насколько это возможно, прямо сейчас.
На следующем уроке мы вернёмся к 20 главе, тема кардинально изменится, когда Христос отправится в Своё последнее путешествие в Иерусалим, чтобы встретиться лицом к лицу с ожидающими Его испытаниями.
Support Torah Class