ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ

Урок 37, глава 10. Продолжение, 2 часть.

Мы закончили наш последний урок изучением вопроса: что имел в виду Христос, когда называл Себя «Сыном человеческим». На 20 и 21 уроках, посвящённых изучению книги пророка Даниила, я потратил много времени на объяснение двух важных библейских терминов: Сын Божий и Сын человеческий. Вы можете перейти к этим урокам, чтобы получить более глубокое понимание, но пока просто знайте, что, несмотря на то, как это звучит для нас, Сын Божий на самом деле говорит о человечности Йешу́а, и Сын человеческий указывает нам на Его божественность. Итак, в Евангелиях, когда мы читаем об Иисусе, говорящем о Себе как о Сыне Человеческом, Он говорит, что Он божественен (хотя очевидно, что почти никто, включая Его первоначальных 12 учеников, изначально не понимал значения Его слов).

Без сомнения, Христос использует термин «Сын Человеческий» в том смысле, который подразумевается в 7 главе книги Даниила. Давайте уделим минутку, чтобы вернуться к этому тексту.

Даниил 7:8-14: «Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними ещё небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно. 9Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нём было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колёса Его — пылающий огонь. 10Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги. 11Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. 12И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок. 13Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шёл как бы Сын человеческий, дошёл до Ветхого днями и подведён был к Нему. 14И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдёт, и царство Его не разрушится».

Очевидно, что этот Сын человеческий божественен, потому что, во-первых, Он был приглашён на небеса и был приведён в само присутствие Ветхого днями, т.е. Бога. Во-вторых, Бог дал Ему царство, которое никогда не будет разрушено, а также дал Ему личное правление над ним, сопровождаемое славой. Я много раз спрашивал себя, почему эта связь кажется такой очевидной многим из нас в наше время, но осталась незамеченной еврейским народом времён Христа? Ведь книга Даниила тогда была очень популярной. И почему, когда многие евреи чувствовали, что живут в конце времён, а пророки, такие как Исайя, Иезекииль и Иеремия, также говорили о конце времён и многих чудесных деяниях, которые совершит божественный Мессия на земле, еврейские религиозные власти не обращали внимания на намёки Йешу́а на Сына человеческого и были свидетелями растущего числа Его чудес, которые они видели своими собственными глазами?

Самый верный ответ с библейской точки зрения даёт Исайя.

Исаия 6:6-13: «Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, 7и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твоё удалено от тебя, и грех твой очищен. 8И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдёт для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня. 9И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите. 10Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их. 11И сказал я: надолго ли, Господи? Он сказал: доколе не опустеют города, и останутся без жителей, и домы без людей, и доколе земля эта совсем не опустеет. 12И удалит Господь людей, и великое запустение будет на этой земле. 13И если ещё останется десятая часть на ней и возвратится, и она опять будет разорена; но как от тереви́нфа и как от дуба, когда они и срублены, остаётся корень их, так святое семя будет корнем её».

Контекст этих слов имеет отношение к завоеванию Израиля ассирийцами из-за того, что народ Израиля сильно сбился с пути и поэтому стал слепым и глухим к Слову Божьему и проигнорировал Его многочисленные предостережения, обращённые к ним. Но это также применимо к обстоятельствам изгнания Иудеи, которое произошло через 150 лет после этого, и даже к окончательному рассеянию евреев римлянами в конце 1-го века нашей эры. Это также применимо к концу времён, который нас ожидает. Дело в том, что именно Бог заткнул уши и закрыл глаза еврейскому народу, чтобы они не могли принять то, что сделал и сказал Иисус, в наказание за их неверность и бунт.

Сегодня верующие располагают всевозможными ресурсами (наряду с возможностью оглянуться назад), чтобы понять, кем на самом деле был этот необычный святой человек из Назарета. У нас есть множество комментариев, написанных высококвалифицированными исследователями Библии. У нас есть библиотеки, открытые для всех, как правило, бесплатно. Библии имеются в большом количестве, на любой кошелёк и в том числе бесплатные, изданы они на десятках языков. У нас есть интернет с гораздо более лёгким доступом к информации о Библии и библейских временах, чем можно было себе представить даже 20 лет назад. Не говоря уже об удивительных компьютерных библейских программах, которые могут мгновенно находить в Священном Писании слова и фразы, предоставляют нам десятки версий Библии под рукой и имеют встроенные языковые переводчики и морфологию. Евреи в 1 веке не обладали ничем из этого. У них не было Библий. Богатые, возможно, обладали одной полной книгой Библии, но это был предмет роскоши, отражающий социальный статус, а также реальный источник изучения. В целом простой еврейский народ знал лишь то немногое, чему его учили в местной синагоге, у некоторых, возможно, был свиток Торы. Как мы уже обсуждали, то, чему они научились, было пропущено через фильтр традиции. Неудивительно, что еврейский народ, с которым столкнулся Йешу́а, просто не мог понять, что и кто стоял среди них в это время.

Итог: Йешуа, безусловно, показывал, что Он действительно был таинственным, божественным Сыном человеческим из книги пророка Даниила, потому что Он постоянно устанавливал эту связь. Еврейский народ не мог этого увидеть, и, как я вам показал, значительная часть библейского академического мира тоже не может, потому что у них тоже заткнуты уши и закрыты глаза из-за недостатка доверия.

Давайте ещё раз перечитаем 10-ю главу Евангелия от Матфея.

ПЕРЕЧИТАЙТЕ 10 ГЛАВУ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ с 24 стиха до конца главы.

Кое-что из того, что сказано в стихах 24 и 25, понятно, а кое-что представляет сложности в понимании. Когда Йешуа говорит об отношении 12 учеников к Себе, Он просто приводит легко понятную пословицу: ученик не выше своего раввина, а раб не выше своего Господина. Его 12 учеников, конечно, не были бы удивлены этим комментарием или не были не согласны с ним. В других переводах Нового Завета говорится, что ученик не стоит выше своего учителя. Давайте бегло взглянем на греческий, чтобы немного лучше понять смысл этой пословицы.

В первой половине этого стиха используется слово дида́скалос. Хотя этот термин является общим для обозначения учителя, в Новом Завете он неизменно используется для обозначения учителя Божьих дел. Итак, способ понять это таков: ученик не выше того, за кем он следует, кто учит его Слову Божьему. Во второй половине стиха 24 говорится, что раб не больше своего господина. Или, как говорят в некоторых версиях, слуга не выше своего господина. Слово, переведённое как раб или слуга, – doúlos, и оно означает купленного раба, или рабыню по контракту, или просто служанку, подобную горничной. Т.е. это слово подразумевает человека, независимо от его конкретных обстоятельств, который служит кому-то, кто имеет над ним власть. Греческое слово, обозначающее хозяина, – ку́риос, и оно означает того, кому принадлежит человек или вещь. Это понятие включает в себя право собственности. Таким образом, для носителей английского языка в 21 веке мы должны понимать это как означающее, что человек, который служит, не выше того, кому он служит, потому что этот человек владеет им.

В наши дни идея о рабстве, человеке, находящемся в собственности, немедленно вызывает в воображении видение позорного времени в истории запада, когда выходцев из Африки захватывали в плен и продавали людям европейского происхождения для использования в качестве рабов. То есть мы не можем не думать о расе и фанатизме. Однако Библия говорит здесь не об этом. В понятии быть слугой или рабом какого-либо рода нет негативного смысла. Христос говорит о Себе как о слуге (или рабе) Своего Небесного Отца. Верующим предписывается рассматривать себя как слуг или рабов Иисуса и Его Отца. Идея заключается в том, что мы служим Тому, Кто, с духовной точки зрения, является господином над нами, потому что в самом реальном смысле Он владеет нами. Очевидно, что это позитивный, а не негативный факт, поэтому нам нужно воспринимать то, что Христос только что сказал 12-ти ученикам, в том же свете.

Предваряя то, что Он собирается сказать в стихе 25, простой пословицей из стиха 24, Он продолжает: «достаточно для талми́да того, что стал подобен раби́ своему». Снова обратившись к греческому, мы должны выделить два термина. Во-первых, что значит «быть подобным». Слово, переведённое как «подобный» или по-гречески «как» – hos. Это не значит быть «таким же, как». Это не значит «быть равным». Это значит быть похожим, принадлежать к тому же виду, или подражать кому-то. Т.е. 12 ученикам говорят, что, хотя Христос даровал им силы, подобные тем, что имеет Он, и они должны использовать эти силы так же, как это делал Он, они – не Он. Йешу́а, как их Учитель, всегда будет стандартом и идеалом, к которому нужно стремиться, но, в конце концов, этот идеал недостижим в полной мере, потому что ни один простой человек никогда не будет Тем, Кто Он есть на самом деле. Скорее, говорит Христос, достаточно того, что ученики обладают сходными чертами характера, которые хорошо отражают неповторимые черты их Учителя. Другими словами, несмотря на всё, что я вам говорил и о чём предупреждал: «расслабьтесь», вам не нужно пытаться быть Мной.

Я помню, как мой собственный отец незадолго до своей кончины рассказывал мне о том дне, когда он научился расслабляться в Господе и насколько легче в результате стала жизнь. Мой отец был замечательным, благочестивым человеком, который очень серьёзно относился к своей вере во Христа. Он всегда стремился быть добрым, милосердным и всепрощающим. Тем не менее, мы также можем стремиться слишком усердно, пытаясь быть слишком хорошими в своих собственных силах и воле, стремясь к своего рода совершенству или праведности, которые заставляют нас быть всегда в беспокойстве и никогда не испытывать внутреннего покоя. Это не то, чего хочет от нас наш Господь Йешуа. Его послание Своим 12-ти ученикам и нам – расслабиться в Нём. Его ярмо лёгкое, это не непосильное бремя. Нас не будут судить строго за то, что мы не смогли быть такими же, как Он, в каждом нюансе, действии и мысли. И всё же расслабление в Нём не даёт нам права становиться ленивыми или непослушными, или небрежно относиться к своей вере, или оставить попытки стремления к праведности и просто есть, пить и веселиться, потому что завтра мы можем умереть.

Итак, заключительные слова 25-го стиха содержат предупреждение. Если мы будем стремиться подражать нашему Учителю (что нам и следует делать), тогда люди увидит нас такими, каким видят нашего Учителя. Поэтому, говорит Иисус, «если люди назвали главу дома Баа́л-зибу́лом…». Давайте сделаем здесь паузу. Что это значит? Технически Баал-зибул это еврейское произношение имени Веельзевул. Помимо того, что Баал является именем ложного бога в древнем пантеоне богов, это же слово, написанное с маленькой буквы «б» – баал – означает ещё «господин» или «повелитель», без какого-либо религиозного контекста. Следовательно, Баал-зибул прямо переводится как «господин (или повелитель) дома». Т.е. слова Йешу́а буквально звучат так: «если люди называли хозяина дома хозяином дома». Очевидно, что в этом мало смысла. В древней еврейской культуре термин «хозяин дома», Баал-зибул, стал именем или титулом сатаны. Итак, лучший способ понять смысл таков: если они называют хозяина дома сатаной, то они также отождествляют с ним членов его семьи. И действительно, в 34 стихе 9 главы мы уже читали о том, что Йешуа изгонял бесов из одержимых людей, и что фарисеи сказали впечатлённым зрителям, что только сатана может изгнать демонов сатаны. Это высказывание подразумевает, что сила и авторитетность Йешуа исходят от сатаны (Вельзевула), а не от Бога. Так говорит Христос, когда 12 учеников, теперь вооруженных способностями делать многое из того, что делал их Учитель, на самом деле выйдут и совершат это и объявят Благую весть, некоторые обвинят их в том, что их сила исходит от сатаны.

Я хочу подробнее остановиться на этом. Комментаторы Библии регулярно учат, что Вельзевул означает «повелитель мух». На самом деле, в современном христианстве это, пожалуй, самое распространённое учение об этом тексте. Эта интерпретация появилась только в начале 19-го века и была результатом книги, написанной французом. Жак Альбен Симон Коллин де Планси был оккультистом, который был очарован демонами и написал книгу, поразившую воображение европейского христианского сообщества, она называлась Dictionnaire Infernal («Адский словарь»). В нём он, по сути, нарисовал целую область мира демонов, дополненную сложной системой, которая действовала на основе иерархии из многих уровней. Примерно через 40 лет после того, как он впервые опубликовал свою работу, она была переиздана с большим количеством иллюстраций, и на некоторых иллюстрациях сатана и его демоны были изображены как обладающие способностью летать. В результате этого сатана и его демоны стали известны как «летуны», что несколько лет спустя было слегка сокращено до «мух». Не в смысле надоедливых домашних мух, а просто в смысле существ, которые могут летать. Но, как это часто бывает, когда мы вступили в 20-й век, предполагалось, что термин «мухи» действительно означает комнатных мух, и Вельзевул превратился в повелителя мух. Это значение было включено в западную Библию, и среднестатистический христианин ничего не понял.

Я рассказываю вам этот короткий анекдот не только для того, чтобы помочь вам понять действительное значение 25-го стиха, но и для того, чтобы продемонстрировать, как на протяжении веков оккультизм и язычество проникали в христианство, и лишь немногие люди замечали это, а остальные предполагали, что, поскольку богослов или пастор говорит так, это правильно. А теперь примените этот же принцип к евреям 1-го века. Они тоже обращались за пониманием к своим «богословам» и «пастырям», священникам и книжникам. Но язычество и оккультизм также постепенно проникли в еврейскую веру, и мало кто имел об этом какое-либо представление. Иногда мы читаем о разочарованном Иисусе именно по этой причине. Вместо того, чтобы иметь возможность повесить плакат и сказать: «Ваше ожидание закончилось! Ваш Мессия здесь, и это Я», Ему пришлось противостоять оккультным традициям, которые были привнесены, и спорить с теми, кто учил им, и заново учить старой и неподвластной времени истине Торы и пророков, прежде чем смысл Его пришествия мог быть должным образом понят. Пусть те, у кого есть уши, услышат.

В стихе 26, после того как Иисус встряхнул Своих учеников несколькими словами предостережения, Он ободряет их тем, что им не нужно бояться своих критиков и гонителей. Почему? Потому что, продолжает говорить Он, то, что скрыто, будет раскрыто, и то, что является тайным, станет явным. Ничто и никто не может помешать пониманию и распространению послания. Тема их евангелизации (на данный момент речь идёт о провозглашении Благой вести о том, что Царство Небесное пришло на землю) выйдет наружу, и многие получат просвещение и пользу от этого, несмотря на беспокойство учеников о том, что они могут потерпеть неудачу. В смысле пшат это означает, что действительно многие из еврейского народа откроют свои умы и поверят ученикам, что Царство Небесное наступило. В смысле рэ́мез то, что будут делать ученики, – это всего лишь первые маленькие шаги в большом начинании длиной в столетия. Йешу́а говорит о многих тайнах процесса искупления, которые только начинают открываться для понимания людей, точно так же, как цветок почти незаметно начинает медленно раскрывать свои лепестки, чтобы, наконец, показать прекрасный и дивный пестик в своём центре, посредством которого может происходить размножение.

Важным моментом здесь является то, что ученики не должны судить по внешнему эффекту, преуспевают они или нет. Они не должны ожидать мгновенного успеха. Их задача не в том, чтобы обращать людей, их задача состоит только в том, чтобы говорить правду. И говорить истину в соответствии с их нынешним пониманием, а не с тем, что в конечном итоге откроется в будущем. Поэтому, когда Христос говорит, что сказанное во тьме должно быть произнесено при свете, и то, о чём шепчутся, должно быть открыто произнесено на крышах домов, это не означает, что темнота или шёпот в том виде, в каком Он их использует, являются каким-либо образом негативными или злыми. Мы должны представить Христа и Его усердных учеников, сидящих вместе вечером у костра, Его ученики слушают и впитывают то, чему учит их Учитель. Я представляю, что это было похоже на попытку напиться из пожарного шланга. Шёпот просто означает, что до сих пор то, чему Он их учит, было сказано наедине, только для них. Но теперь, когда они узнали и подготовились, они должны вынести это на всеобщее обозрение и распространить среди всего еврейского народа. В этом смысл пшат.

Смысл рэмез заключается в том, что это относится ко всем потенциальным ученикам Христа. Т.е. пшат относится к периоду до воскресения Йешуа (когда послание было явно адресовано только Израилю), а рэмез относится к периоду после воскресения (когда послание будет разослано по всему языческому миру).

Стих 28 знаком почти всем верующим. Послание «не бойся». В частности, в нём затрагивается тема смерти и того, что её не следует бояться. Первое, на что следует обратить внимание, – это то, что Йешуа говорит о теле и душе как об отдельных понятиях. Поэтому смерть тела не означает смерть души. Прежде чем мы обсудим тело и душу, давайте снова поговорим о страхе, потому что из-за пандемии Covid-19, которую мы переживаем, страх свирепствует, в том числе и среди христиан.

В Библии термин «страх» выражается рядом еврейских и греческих слов. Все они имеют немного разные значения, иногда разницу между ними трудно уловить. Ещё одна вещь, которую следует понимать, – это то, что при переводе с языка оригинала мы должны быть осторожны, чтобы не понять неправильно, потому что одно и то же слово может вызывать разные образы и указывать на разные вещи в разные эпохи. Я приведу вам яркий пример. В средние века и ранее термины «любовь» и «ненависть» часто использовались в политическом смысле. Любить своего царя означало быть верным ему, ненавидеть своего короля означало быть нелояльным. Термин «страх» также использовался в политическом смысле. Бояться своего царя – это то же самое, что бояться своего Бога, в первую очередь это указывало на абсолютную лояльность. К этому значению обычно добавляется чувство благоговения, уважения и признания того, что этот человек обладает истинной и законной властью над вами. Поэтому слова «бояться» и «испытывать страх» в былые времена имели совершенно другие значения. Т.е. бояться своего царя – это не то же самое, что бояться его в прямом смысле. Бояться своего царя (или Бога) означает пребывать в послушании перед ним.

Итак, с учётом сказанного, давайте определимся, что означает фраза «не бойтесь тех, кто убивает тело…бойтесь того, кто может погубить и душу, и тело…». Греческое слово, используемое в данном случае, – фо́бео. Отсюда и появился термин «фобия». Если у нас есть арахнофо́бия (т.е. боязнь пауков), мы, конечно, не испытываем к паукам ни лояльности, ни уважения, ни благоговения, скорее, мы их боимся. Поэтому, в зависимости от вашего перевода Библии, вы можете найти слово «пугаться» вместо «бояться», и я думаю, что «пугаться» лучше передаёт его смысл. Или, если использовать прямую связь между греческим phobeo и термином phobia, «Не испытывай фобии к тем, кто может убить твоё тело, но испытывай фобию к тем, кто может убить твоё тело и твою душу». Не пугайтесь тех, кто может убить ваше тело, но пугайтесь тех, кто может убить ваше тело и душу. Мы никак не можем не заметить элемент возможного мученичества в словах Христа.

Ученикам Йешу́а говорит, что они не должны беспокоиться о том, что их убьют за их веру. Это может случиться, но, если постоянно жить в страхе, вы не сможете выполнять свою работу должным образом. Я помню, в очень трогательном и нелицеприятном телесериале «Братья по оружию» о Второй мировой войне было несколько интервью с выжившими бойцами определённого армейского подразделения из 101-й воздушно-десантной дивизии. Один мужчина рассказал о том, что ему было страшно. Он сказал, что все постоянно были напуганы, но некоторые люди справлялись со страхом лучше. И если кто-то был слишком напуган, он не мог действовать так, как должны действовать солдаты. Рассказчик был тем, кто мог справиться со страхом. Этот человек прекрасно осознавал, что может умереть, он видел смерть повсюду вокруг себя и, конечно, надеялся, что с ним этого не случится. И всё же он не боялся этого каждый день, когда просыпался. У него не было фобии по этому поводу, поэтому он мог функционировать, не разваливаться на части и не убегать с поля боя, а выполнять свою опасную работу. Я думаю, это довольно хорошая аналогия того, что Иисус говорит 12-ти и всем нам.

Как верующим, которые спасены, Йешуа советует нам больше не бояться смерти, потому что сущность того, кто мы есть, очень реально живёт в нашей душе. Нам не нужно жить в страхе перед убийцей, автомобильной аварией, авиакатастрофой или пандемическим вирусом. Вирус, подобный тому, который охватил наш земной шар, серьёзен и действительно может, при определённых обстоятельствах, убить наш организм. Но он никогда не сможет убить нашу душу. Итак, как верующие, мы не должны быть гермофо́бами (или, как сегодня, вирофо́бами). Смерть приходит ко всем нам в какой-то момент, и нет причин бояться этого, даже если никто из нас не ждёт этого с нетерпением.

Так из-за чего у нас должна быть фобия? Из-за причинения вреда нашей душе, говорит Христос. Или, как сказано в этом стихе, тот же, кто может убить тело, также обладает властью убить душу. Есть только одно существо, которое может убить душу: Бог. Поэтому у нас никогда не должно быть фобии по поводу телесной смерти, но определённо должна быть фобия по поводу смерти души, сопровождаемая страхом (благоговением, уважением и лояльностью) перед единственным, кто может убить и то, и другое: Богом.

Заключительные слова этого стиха говорят о том, что тело и душа будут уничтожены в геенне. Геенна на иврите Гей-Хинно́м. Гей-Хинном – это долина Хинном, которая находится рядом с Иерусалимом. Эта долина использовалась в качестве муниципальной свалки. В ней собирали все мыслимые виды мусора. Она заполнилась бы довольно быстро, если бы в ней постоянно не горел огонь, чтобы превращать мусор в пепел. Поскольку туда бросали туши животных, даже части их тел, можно только представить себе нескончаемое зловоние. Чтобы уменьшить неприятный запах, туда также добавляли серу. Поэтому для еврея не было более постыдной и ужасной вещи, чем то, что его собственное мёртвое тело выбросят на эту свалку и сожгут вместе со всякой гадостью. Такое могло рассматриваться только как наказание наихудшего порядка. Поэтому в представлении евреев первого века Гей-Хинном то же самое место, что и ад в представлении христианина.

То, что мы видим здесь, в 10 главе Евангелия от Матфея, на самом деле является проблеском одного направления еврейского богословия о смерти в то время (были и другие). Хотя не было чёткого понимания того, что происходит с душой после смерти, очевидно, существовала мысль, что душа продолжает жить вне тела умершего. И всё же душа может быть уничтожена. Были те евреи, которые приравнивали ужасы Гей-Хиннома к тому, что произойдёт с душами умерших после всеобщего воскресения и конца дней, когда Бог будет судить их. Неправедные будут брошены в Гей-Хинном. В то время также было в ходу богословие лона Авраамова, считалось, что это подземелье, где обитают души умерших праведников (людям, жившим до того, как Христос пошёл на крест, была вменена праведность в соответствии с их верой в Бога), по крайней мере, некоторых из праведных умерших, и я уверен, что именно сюда, по мнению Павла, сошёл Христос после Своего воскресения. Сначала послушайте послание к Ефесянам, где Павел говорит об этом событии.

Ефесянам 4:4-10: «Существует одно тело и один Дух. Подобно тому, как вы, некогда призванные, были призваны к одной надежде, 5также существует один Господь, одна вера, одно погружение, 6и один Бог, Отец всех, Который господствует над всеми, действует через всех и находится во всех. 7При этом каждому из нас была безвозмездно дана благодать, соразмерная с щедростью Мессии. 8Вот почему сказано: «Он поднялся на высоту, пленил плен и дал дары человечеству». 9Что касается фразы «он поднялся», что она может означать, как не то, что сначала он спустился в нижние сферы, то есть на землю? 10Спустившийся и есть тот, кто поднялся гораздо выше всех небес, чтобы наполнить всё».

Это совершенно новая мысль Павла? Нет. Как он говорит в стихе 8: «Вот почему сказано…». Итак, в каком-то известном ему тексте говорится о чём-то, что он собирается процитировать. Этот «какой-то» текст взят из псалма 67.

Псалом 67:18-20: «Колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч; среди их Господь на Синае, во святилище. 19Ты восшёл на высоту, пленил плен, принял дары для человеков, так чтоб и из противящихся могли обитать у Господа Бога. 20Благословен Господь всякий день. Бог возлагает на нас бремя, но Он же и спасает нас».

В этом псалме есть и другие упоминания о спасении, поэтому неудивительно, что Павел увидел в 67 псалме пророчество о Мессии. И Павел, приводя мидраш на 67 псалом, говорит, что, поскольку в этом мессианском псалме говорится «он восшёл на высоту», то по логике вещей он (Йешуа) сначала должен был спуститься. И если он спустился, то куда он пошёл и почему? Он спустился под землю и пленил плен. Эта странная фраза действует, я думаю, как двойное отрицание. То есть, если фраза говорит об отрицании, а затем вы говорите отрицательно об уже сказанном отрицании, результирующая фраза становится утвердительной. Если я говорю: «не закрывай дверь», два отрицания работают вместе, как бы нейтрализуют друг друга и делают утверждение положительным. В моем примере «не закрывай дверь» фактически означает «открой дверь». Таким образом, пленение плена (два слова, которые мы можем воспринимать, как отрицание свободы) может означать только нечто, противоположное плену. Это всё равно, что взять тюремщика пленников и бросить его в тюрьму (сделать его пленником), чтобы все заключенные могли выйти на свободу, и больше некому было держать других в плену. Итак, пленение кого прекратил Иисус, сойдя на землю после воскресения, по мнению Павла? Конечно, не демонов. Значит, это кто-то из мёртвых. Но каких мёртвых? Всех мёртвых? Нет. Только из праведных умерших на лоне Авраама, которое приютило только израильтян. Те, кто жил там, могли быть освобождены из своего плена (который использовался для того, чтобы на время запереть их в духовной безопасности), и теперь они могли попасть на небеса благодаря искупительной смерти Христа. В тот момент лоно Авраама было опустошено, и оно останется пустым навсегда, потому что смерть и воскресение Йешуа сделали бессмысленным ожидание в плену. «Отсутствующий в теле, присутствующий с Господом».

Итак, теперь Йешуа предложил несколько различных форм ободрения ученикам, которым было недвусмысленно сказано, что их миссия будет сопряжена с опасностями, противодействием и возможной смертью. Стихи с 29 по 31 предлагают ещё одно ободрение другого рода. В том же духе «да, тебя могут убить, но не волнуйся, потому что твоя душа будет жить дальше», теперь мы слышим от Йешуа нечто большее, чем просто слова: «Не волнуйся, потому что Бог наблюдает, и не происходит ничего, что не в Его воле». Это скорее напоминание, чем какое-то новое откровение, поскольку это довольно хорошо выражает существующую доктрину евреев. Всё, что происходит, находится в воле Божьей, иначе Он не контролирует ситуацию, независимо от того, насколько сильно мы хотим убедить себя в обратном.

Чтобы продемонстрировать, насколько важны эти 12 человек для Бога, Иисус проводит аналогию. Он говорит, что как бы дёшево ни стоили воробьи, и сколько бы их ни было миллионов или миллиардов, ни один воробей не умрёт (не упадёт на землю) без позволения Бога-Отца. Большинство современных верующих не понимают, что бедные люди в Израиле регулярно употребляли воробьёв в пищу, потому что их было много, их легко было поймать, а, следовательно, купить задёшево. Воробьи считались кошерными. А цена воробья на рынке, согласно Матфею, составляла 2 воробья за ассарио́н. Ассарион был римской монетой, которая стоила около 16 части динария (один динарий был стандартной оплатой для подёнщика). Лука приводит другую цену: 5 воробьев за 2 ассариона, немного дешевле. Тем не менее, по любым стандартам воробьи были в изобилии, имели низкую стоимость, и поэтому беднейшие евреи могли позволить себе употреблять их в пищу. Но какими бы незначительными существами они ни были с человеческой точки зрения, каждый отдельный воробей важен для Отца.

Бог держит людей под ещё более пристальным наблюдением и заботой, чем воробьёв. В стихе 30 говорится, что Бог не только знает каждого человека, Он знает точное количество волос на голове каждого человека. Большинство комментаторов, как и я, думают, что это еврейское выражение или своего рода пословица. Вероятно, это похоже на подсчёт звёзд на небе или песчинок на морском берегу. Это не означает, что Бог или, возможно, кто-то из Его ангельских слуг, бесконечно бегают вокруг, пересчитывая человеческие волоски. Скорее, это образное выражение того, насколько внимательно Бог следит за Своими человеческими созданиями, и что Он прекрасно знает каждого из нас и в мелких деталях знает наши обстоятельства. У меня в голове возникает картина матери, регулярно подводящей своего ребенка к дверному проёму и отмечающей его рост, потому что она восхищается каждой деталью того, как растёт и расцветает её ребёнок.

Каков логический вывод из этого? Не бойтесь, потому что, если Бог так заботится о воробьях, представьте, насколько больше Он заботится о вас! Ваша ценность для Бога зашкаливает по сравнению с ценностью воробья, каждый из которых важен для Него. И снова греческое слово, которое Матфей выбирает для обозначения «страха», – phobeo, ужас. Итак, не впадайте в фобию из-за множества плохих вещей, которые могут с вами случиться, но, с равной вероятностью, не произойдут. И всё же, под поверхностью скрывается смысл, что, возможно, ученики не знают, что с ними может случиться или почему действительно происходит что-то плохое, но будьте уверены, Святой, который заботится даже о самых крошечных птичках, придаёт огромную ценность каждой человеческой жизни. Страшное, трагическое или несправедливое событие не является сигналом того, что Бог потерял к вам интерес. Просто наш разум, как у человеческих существ, не может постичь Божьи планы и пути.

Возможно, одна из величайших проблем во всём христианстве проистекает из этого распространённого вопроса как верующих, так и неверующих: почему плохие вещи случаются с хорошими людьми, если Бог есть и если Он любит нас? Пастор или раввин неизменно пытаются помочь жертве или друзьям и родственникам жертвы разобраться в этом, чтобы утешить их. Я хотел бы затронуть этот вопрос очень кратко, но, вероятно, это вызовет непреднамеренную обиду у того, кто, услышав это, сильно пострадал. Заранее приношу свои извинения. Для неверующего этот вопрос означает бросить вызов самому существованию Бога. Но для верующего сама мысль о том, чтобы спросить Бога о том, почему Он допускает плохое, не говоря уже о том, чтобы спросить вслух, является признаком нашего очевидного несогласия с этим. Такое отношение может исходить только из личного недостатка веры и доверия к Богу. Не нужно долго жить, чтобы понять, что не только плохие вещи случаются с хорошими людьми, но и хорошие вещи случаются с плохими людьми, что может в равной степени сбивать с толку. В Таргуме Иова мы читаем: «Ты не можешь понять того, с чем ты вырос, так как же твой разум может постичь путь Всевышнего?»

Проблема зла (то, с чем имел дело Христос, беседуя со Своими учениками) была тем, с чем сталкивались древние представители большинства культур и религий. Конечно, первое, что нужно было сделать, – это определить, кто такой «хороший человек». Согласно Библии, хороший человек – это праведный верующий, и только он. Последователи Йешу́а всегда должны иметь в виду, что, хотя «здесь и сейчас» имеет огромное значение в нашей жизни и для Бога, наш Спаситель ясно даёт понять, что вечное будущее имеет значение даже превыше этого. Его заявление в 10 главе о том, что нужно бояться не того, кто может убить только наше тело, а скорее того, кто может убить тело и душу, подчёркивает это.

Несмотря ни на что, независимо от обстоятельств или исхода, как верующие в Бога Израиля, мы должны жить с твёрдым убеждением, что 1) каждая человеческая жизнь важна для Него и 2) всё, что происходит, хорошее или плохое, не ускользает от Его взора и не находится вне Его воли. Мы должны, наконец, научиться быть такими, как Иов, и перестать беспокоиться, задавать вопросы и сомневаться, мы должны признаться самим себе, что никакое образование, никакие религиозные степени, никакая наша доброта, земная мудрость или общественное преклонение никогда не дадут нам, простым людям, способности постичь суть Божьей глубины. Мы должны иметь веру, что означает наблюдать, доверять и не требовать удовлетворительных объяснений, которые соответствуют нашим предвзятым представлениям.

В следующий раз мы продолжим изучать 10 главу Евангелия от Матфея.