Video
Audio
Download Transcript
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ
Урок 14, глава 5. Продолжение, 2 часть.
На данный момент мы завершили изучение 7 заповедей блаженства. Обычно считается, что их 8, но некоторые комментаторы Библии говорят, что их 9, а другие говорят, что 10. Моя позиция заключается в том, что выделение первых нескольких стихов из 5-й главы Евангелия от Матфея и присвоение им названия «Заповеди блаженства» в первую очередь является искусственным. Недостатком этого является то, что у нас может сложиться впечатление, что это отделение их от остальной части Нагорной проповеди было намерением Христа. Это, конечно, было не так. По сути, Иисус смотрел на огромную толпу и обращался непосредственно к ним, предлагая благословение всей группе в целом, а в некоторых случаях оно относилось к определённым её сегментам – нищим духом (ессеям), например. Итак, мы не будем вдаваться в дискуссию о том, сколько всего существует так называемых заповедей блаженства, потому что это неважно для изучения основополагающей речи Йешу́а. Тем не менее, ради преемственности и для того, чтобы нам было легче изучать и не запутывать вопросы, мы будем следовать традиционному христианскому изложению вступительных стихов.
Откройте свои Библии на 5-й главе Евангелия от Матфея.
ПРОЧИТАЙТЕ ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ 5:10-16.
8-я заповедь блаженства содержится в 10-м стихе. Ничего подобного нет в проповеди на равнине в Евангелии от Луки, что ещё раз указывает на то, что эти две проповеди являются разными речами, произнесёнными в разное время и в разных местах.
Матфея 5:10: «Благословенны преследуемые за стремление к праведности! Потому что им принадлежит Царство Небес».
Слово «преследуемый» довольно стандартно в наших Библиях, оно регулярно используется в Новом Завете, и оно правильно переведено. Однако в наше время мы рассматриваем термин «преследование» почти как синоним жёсткого угнетения, часто связанного с насилием. То есть преследование – это нечто довольно серьёзное, при котором жизнь человека либо сильно затруднена, либо даже подвергается опасности. На греческом это слово дио́ко. Если обратиться к различным греческим словарям, мы найдём довольно длинное определение этого слова, потому что оно несёт в себе довольно широкий спектр значений. Так что в наше время, вероятно, более подходящим словом было бы «преследуемый». Возможно, слово «высмеиваемый» отражает другой аспект этого определения. Дело не в том, что термин «диоко» (преследование) не может в какой-то момент возвыситься до значения истинного, жестокого угнетения и вреда, но это далеко за пределами значения этого слова. И это значение говорит не о том, с чем сталкивалось большинство верующих во времена Христа, и не сталкивается большинство верующих сегодня (при полном признании того, что есть части мира, особенно там, где большинство составляют мусульмане, в которых жизнь верующих находится под ежедневной угрозой).
Итак, чтобы помочь нам лучше понять, что говорит нам Йешуа, я повторю стих, используя слово, которое, как показала история, ближе к тому, что Он хотел донести до толпы. «Как блаженны те, кого преследуют, потому что они стремятся к праведности! Ибо Царство Небесное принадлежит им».
Независимо от того, как именно передать идею преследования в современных терминах, смысл этого стиха в том, что стремление к праведности имеет свою цену. Но следующий вопрос: о какой форме или проявлении праведности идёт речь? Каждый еврей в ту эпоху сказал бы вам, что они стремились к праведности, это было частью их уникальной культуры. Соблюдение Торы, суббот и праздников, молитва и (в последние пару столетий) следование традициям и посещение синагоги наряду с тем, чтобы в целом быть хорошим человеком, представляли популярное еврейское понимание стремления к праведности. Проще говоря, праведность была заключена в поведении. Усложняло дело то, что существовало несколько различных и конкурирующих сект евреев, которые по-разному интерпретировали Тору, и поэтому каждая секта действовала в соответствии с еврейской традицией и Божьими заповедями по-разному. На самом деле эти различия в доктринах иногда приводили к серьёзным конфронтациям. Таким образом, если бы последние несколько слов Йешу́а из этой заповеди блаженства не были произнесены, без сомнения, слушателям было бы несколько трудно воспринять концепцию стремления к праведности как-либо иначе, кроме того, как человек ведёт себя в повседневной жизни и насколько скрупулёзно он соблюдает ритуалы и заповеди Торы. Когда Йешуа завершил Своё заявление словами: «Ибо их есть Царство Небесное», это изменило фокус и источник этой праведности с земли на небеса, то есть с людей на Бога, даже если значительная часть толпы не поняла подтекста.
Наша человеческая праведность действительно основана на следовании правилам и поведении. Но это не тот вид праведности, который может спасти нас, хотя праведное поведение и следование правилам, безусловно, являются постоянными ожиданиями, которые Бог возлагает на верующих в Него. Праведность, основанная на человеке, относится к тому типу праведности, которой могут достичь наша собственная преданность, сосредоточенность и решимость, но она не присоединяет нас к Царству Небесному, потому что не может. С другой стороны, совершенная праведность Бога является частью Его сущности. В центре её – Его воля, Его план и Его уникальная способность спасать и восстанавливать. Божья праведность не может быть воспроизведена людьми, она может быть дана каждому из нас только как бесплатный дар любви Отца к нам. Агентом, который приносит этот божественный дар любящего спасения человечеству, является Сын Божий, Мессия, Иисус из Назарета.
Тем из нас, кто живёт сегодня, кто родился в начале-середине 20-го века и живет на Западе, трудно смириться с тем, что сейчас, в начале 21-го века, быть верующим начинает стоить ощутимых денег, чего мы никогда не могли предвидеть. Быть верующим больше не является общепринятой культурной нормой и не так широко популярно. Когда я был моложе, от меня ожидали, что я буду христианином (независимо от того, был ты им на самом деле или нет). Термины «американец» и «христианин» были почти органически связаны. Одним из первых вопросов, который может быть задан человеку при встрече с кем-либо из местного сообщества, был «в какую церковь вы ходите?» Лишь в редких случаях ответ был «я не хожу в церковь» или «я не верю в Бога». Сегодня постановка такого вопроса чревата негативными социальными последствиями. Верующих во Христа открыто критикуют в американской системе образования, высмеивают в основных средствах массовой информации и откровенно отвергают и оклеветывают некоторые члены высшего политического руководства США. Глобальные интересы даже называют это угрозой миру и терпимости. Общее ожидание от иудео–христианства превратилось в настойчивое требование о том, что вера должна быть разделена на части, невысказана, нереализована публично и проявляться только тогда, когда мы находимся в церкви или синагоге, или в уединении дома. В результате наша вера в Бога Израиля и в нашего Спасителя Йешуа – это то, о чём мы стали склонны умалчивать, мы держим это при себе из страха конфронтации или оказаться не на той стороне потока и политкорректности нашего общества.
Я говорю вам это для того, чтобы вы увидели, как эта 8-я заповедь блаженства может быть применена к нам в наше время, а также сходство с тем, как это было для тех, кто слышал Христа, из первых уст. Исходя из толкования пшат, Йешуа говорил своим слушателям 1-го века, что притеснения, которым они подвергнутся за стремление к Божьей спасительной праведности, будут вознаграждены их членством в Царстве Небесном. Чего эти слушатели ещё не понимали, так это того, что это стремление, которое начнётся с покаяния в грехах, затем будет включать обращение к Богу посредством доверия Йешуа, как Спасителю и Господу. Хотя после ещё пары заявлений Иисус явно намекнул бы, что главное – следовать за Ним. Как только еврейский народ сделал это, автоматически они подверглись насмешкам и преследованиям как со стороны руководства храма и синагоги, так и со стороны большей части еврейского общества. По прошествии нескольких лет преследование последователей Йешуа действительно переросло в притеснение и насилие против них. На самом деле, Йешуа пророчествовал, что это произойдёт и кто будет первым угрожать и выступать за причинение вреда мессианским верующим.
Матфея 23:28-34 «Горе вам, лицемерные учителя Торы и пруши́м. Вы похожи на побеленные гробницы, которые хорошо выглядят снаружи, а внутри полны человеческих костей и всякой гнили. 29 Подобно этому и вы снаружи кажетесь людям добрыми и честными, а внутри вы полны лицемерия и далеки от Торы. 30Горе вам, лицемерные учителя Торы и прушим. Вы строите гробницы пророкам и украшаете могилы цадики́м, 31и говорите: «Если бы мы жили во времена наших отцов, мы бы никогда не принимали участия в убийствах пророков». Тем самым вы свидетельствуете против себя, что вы достойные потомки тех, кто убивали пророков. 32Давайте же, доводите до конца то, что начали ваши отцы! 33Змеи! Порождения змей! Как вам удастся избежать осуждения в Гей–Хино́м? 34Потому я посылаю к вам пророков, мудрецов и учителей Торы – одних вы убьёте, именно так, казните на стойках как преступников; других будете бить в синагогах и преследовать из города в город».
Йешу́а говорит, что именно религиозное руководство синагоги будет руководить клеветой на Его еврейских последователей и жестоко обращаться с ними.
Однако в смысле интерпретации рэ́мез слова Йешуа в 8-й заповеди блаженства относятся к концу времён, когда верующих будут преследовать и жестоко угнетать по всему миру. То есть преследование за стремление к праведности во Христе переходит от простого преследования и насмешек (как это сейчас происходит на западе) к преследованию в большей степени, как мы понимаем этот термин, к ненависти, причинению вреда и убийству. На самом деле, как мы знаем из книг Даниила, Иеремии, Исайи и Откровение, то, что мы являемся верующими в конечном счёте (в конце времён) будет официально рассматриваться как то, что делает нас врагами государства и глобального человечества. На данный момент на западе цена стремления к праведности – это, прежде всего, насмешки, в основном подстрекаемые культурной элитой. Позже ценой вполне могут стать наши рабочие места, наша личная свобода, а затем и наши жизни. Мне интересно, если так много из нас уже неохотно раскрывают свою веру и хранят молчание просто для того, чтобы избежать проблем на работе или исключения из желаемых социальных кругов, что мы сможем сделать, когда признание в вере может привести к изоляции в обществе, тюрьме или ещё чему похуже?
Для тех, кто говорит, что существует 9-я или даже 10-я заповедь блаженства, и что они содержатся в стихах 11 и 12. Комментаторы, утверждающие, что 9 Заповедей блаженства объединяют стихи 11 и 12 в одну заповедь блаженства. Относительно немногие комментаторы, которые утверждают, что есть 10 заповедей блаженства, считают стих 11 9-й, а стих 12 – 10-й заповедями блаженства. Стих 11 говорит почти то же самое, что и стих 10 («Блаженны те, кого преследуют»).
Матфея 5:11: «Благословенны вы, когда люди оскорбляют вас, и преследуют вас, и всячески злобно лгут о вас из-за того, что вы следуете за Мной!».
Греческое слово, переведённое как «преследовать», в обоих стихах одно и то же. Итак, как я объяснял ранее, слово «диоко» имеет целый ряд значений: от чего-то столь же мягкого, как высмеивание, или слежки и преследования, вплоть до жестокого нападения или убийства. Я думаю, что смысл, который мы должны понимать в стихе 10, немного отличается от смысла в стихе 11. Т.е. в стихе 10 в первую очередь говорится о своего рода средней точке шкалы преследований, стих 11 говорит о преследовании ещё более низкой интенсивности и не говорит о серьёзных угрозах или физических действиях, предпринимаемых против верующего. Скорее это указывает на клеветнические высказывания, которые дискредитируют их (руководство и народ бросают оскорбления и говорят ложь о верующих евреях во время Нагорной проповеди). Впервые, в заключительных словах стиха 11, Йешуа связывает воедино эти различные формы и средства преследования, как результат следования за Ним. Он говорит: «Потому что вы следуете за Мной». И поскольку в 4-й и 8-й заповедях блаженства говорится о какой-то форме преследования, которая является результатом стремления к той спасительной праведности, о которой говорит Иисус, тогда ясно, что Он говорит, что стремление к Нему – это стремление к спасительной праведности! Это, братья и сёстры, смелое и грандиозное заявление, которое, без сомнения, вызвало широкий спектр эмоций и реакций в этой огромной толпе. От восторга до гнева, от страха до разочарования или даже одурманивания, этот человек Йешуа был либо лжецом, либо сумасшедшим, либо кем-то совершенно особенным, кого нужно было услышать и принять, даже если люди не могли вникнуть в смысл всего, что Он говорил.
Удваивая Своё несравненное обещание, Он заходит так далеко, что говорит, что все, кто наверняка пострадает, следуя за Ним, будут вознаграждены на небесах. И почему они должны находить это странным или подозрительным? В конце концов, говорит Христос, древние пророки, которых Бог посылал Израилю в разное время на протяжении всей их истории, страдали одинаково и даже хуже за то, что слышали божественную истину и верили в неё (в истину, которую немногие, особенно лидеры Израиля, хотели услышать). Поэтому радость – это надлежащий ответ для тех, кто доверяет Йешуа и действует в соответствии с этим доверием. Радость – это правильный ментальный настрой, который нужно поддерживать, когда мы знаем истину и говорим о ней, что снижает нашу популярность и приводит к тому, что нас исключают из друзей, семьи и, возможно, из общения в нашей общине. Вполне может быть, что наша радость здесь и сейчас будет приглушена из-за страданий, но в то же время есть величайшая надежда и обещание будущего в Царстве Божьем, которое есть не что иное, как радость.
Сложно установить, что именно, по мнению аудитории, имел в виду Йешуа, говоря о том, что они будут вознаграждены на небесах, если последуют за Ним. Наши современные христианские мысли сразу же обращаются к тому, что происходит с нашими душами после смерти, и это связано с сочетанием церковной традиции и некоторых слов Нового Завета. В целом христианская мысль заключается в том, что существует загробная жизнь, которая начинается после нашей смерти. Если мы спасёмся во Христе, то наши души либо немедленно, либо в определённом Богом порядке отправятся на небеса и будут обитать с Богом. Но евреи во времена Христа думали иначе. То, что происходит после смерти, было пугающей загадкой для них и для их религиозных лидеров. Смерть не приветствовалась, она не воспринималась как «возвращение домой» или переход «в лучшее место». Искренний траур по умершим был обычным делом, но это, конечно, не было «праздником жизни», как мы часто наблюдаем сегодня на похоронах верующих. По мнению древних евреев, лучшим состоянием для человека было находиться среди живых, потому что в том, чтобы быть мёртвым, не было ничего хорошего.
Итак, я предполагаю, что мысли присутствующих на Нагорной проповеди сводились к тому, что Мессия говорил о небесах (на самом деле, Бог на небесах), благословляющих их каким-то неопределённым образом в течение их жизни в качестве награды за следование за Йешуа, даже если жизнь будет включать в себя насмешки и притеснения со стороны их собратьев-евреев.
Стих 13 выводит нас за рамки начального ряда благословений, которые Йешуа произнёс над различными группами людей, пришедших послушать Его речь.
Матфея 5:13: «Вы – соль для Страны. Но если соль станет безвкусной, как можно вновь сделать её солёной? Она уже ни на что не годна, остаётся лишь выбросить её вон под ноги людям».
Здесь сказано больше, чем кажется на первый взгляд. Некоторые комментаторы Библии и учёные классифицировали это утверждение, как притчу. Я не согласен, и в последующих уроках я подробно расскажу о природе притч, что объяснит, почему я не могу принять этот стих как притчу. Поскольку это утверждение вращается вокруг соли, то соль – это метафора, или она символизирует нечто большее, либо и то, и другое.
Во-первых, напомню, что первые 10 стихов Нагорной проповеди были произнесены в присутствии тысяч людей, пришедших послушать речь Йешуа. Каждое из этих утверждений было сделано либо для описания и признания всей толпы в целом, либо, чаще всего, для того, чтобы выделить и распознать конкретные группы людей внутри неё. Стих 13 – ещё один пример этого, и это общее заявление для толпы в целом. Помнить, к кому обращается Иисус, крайне важно на протяжении всей проповеди, он обращается к евреям. Конечно, присутствовали небольшие группы любопытных неевреев, а также людей смешанной крови и религиозных убеждений, но в целом перед нами еврей Иисус, выступающий перед полностью еврейской аудиторией. Поэтому мы должны воспринимать Его слова в еврейском религиозном и культурном контексте. В результате мы также должны быть готовы понять смысл Его высказываний как в интерпретации пшат, так и в интерпретации рэмез.
Давайте начнём с рассмотрения ключевого слова в первой части стиха. В Полной еврейской Библии и в нескольких других версиях мы обнаружим, что общее упоминание о тех, кто сидит перед Йешуа, заключается в том, что они являются солью для страны (имеется в виду э́рец Исраэ́ль – земля Израиля). Однако в подавляющем большинстве версий Библии сказано, что его аудитория – соль для земли, то есть для всей планеты. Как обычно поступают комментаторы Библии? Они требуют, чтобы одно толкование было правильным, а другое – неправильным, и поэтому постоянно спорят по этому поводу. Это современное западно–греческое мышление в действии, и оно не имеет ничего общего с древним восточно–еврейским мышлением. Т.е. мы должны учитывать происхождение говорящего, аудиторию и обстановку, когда решаем, что означают слова. Давайте пока отложим это в сторону.
Следующий вопрос заключается в том, какое значение имело слово «соль» для Христа и его еврейской аудитории. Может показаться удивительным, что «соль» – это огромная тема в Библии, отчасти это объясняется тем, что, как и во многих других случаях, со временем использование любого термина может эволюционировать. Поэтому, хотя это не значит, что нет никакой связи между тем, что означал термин «соль» во времена Авраама, тем, что это означало во времена Моисея, и тем, что это означало во времена Йешуа, то, что это значило для современных людей, к которым обращался Иисус, имеет наибольшее значение для того, что это должно значить для нас.
Соль, с практической точки зрения, была очень ценной и играла центральную роль в самой жизни во времена Авраама и Моисея. К сожалению, она не была доступной для большинства людей. Она была такой же ценной, как сегодня драгоценные металлы, как золото, поэтому в некоторых культурах она использовалась в качестве денежного средства. Это был необходимый ингредиент для поддержания жизни. Это был желаемый ингредиент для придания вкуса пресной пище. Это был консервант для мяса. Её использовали для заживления ран и при кожных заболеваниях. Поэтому она имела символическое значение, и поэтому использование соли было частью церемонии заключения завета.
Согласно Библии, одним из способов употребления соли было её использование для очищения. Закон левитов требует, чтобы все мясные жертвы были посолены. Даже зерно и другие продукты, которые должны быть сожжены на алтаре, должны быть посолены. Почему? В Торе об этом прямо не говорится. Весьма вероятно, что это было связано как с соблюдением точного ритуала жертвоприношения в соответствии с заветом Моисея (помня, что это была древняя традиция обмениваться солью как часть церемонии), так и с тем, что соль рассматривалась как элемент очищения, т.е. жертвы солили, чтобы они были дополнительно очищены. Некоторые исследователи Библии говорят, что это происходило потому, что соль была настолько важна в трапезе израильтян, что она, естественно, должна была быть включена в приношение пищи Богу. Я нахожу это невероятным, потому что в то время как язычники думали, что их жертвоприношения предназначались в качестве пищи для их богов (которые умерли бы с голоду, если бы их не обеспечили пищей), евреи никогда не думали, что они кормят Бога. На самом деле, именно священники могли забирать большую часть принесённого в жертву мяса и продуктов, чтобы прокормить себя и свои семьи, и это было предписано Торой.
Во времена Христа в святой земле соль была доступна, относительно дешева и использовалась тоннами для храмовых ритуалов жертвоприношения. Наибольшее количество соли в храме использовалось для натирания мяса, которое должно было быть принесено в жертву. Она использовалась в качестве абсорбента в соответствии с законом, который требовал удаления крови из мясного приношения. Порцию соли, использованную таким образом, можно было использовать только один раз, а затем окровавленную соль выбрасывали. Но многим тоннам ритуально нечистой соли нашлось замечательное применение, её сыпали на многих дорогах и тропинках в качестве средства для уничтожения растительности, чтобы поддерживать эти дороги в хорошем состоянии. Итак, заключительная часть этого стиха, где Йешуа говорит о соли, что, как только она теряет свой вкус, «она уже ни на что не годна, остаётся лишь выбросить её вон под ноги людям», – это буквально способ использования отработанной соли в ту эпоху.
Теперь давайте немного вернёмся назад. Первые слова 13-го стиха таковы: «Вы – соль для Страны» (имеется в виду святая земля). Следующие слова: «Но если соль станет безвкусной…». Христос обращается не к нескольким тысячам знатоков Торы, Он обращается к толпам простых людей. Поэтому Он использует иллюстрацию, которую понял бы каждый из этих людей. Ко времени Йешуа основным применением соли для тех евреев, которые не были связаны с деятельностью храма, была приправа и консервация пищи, а также использование в медицинских целях. Интересно, что любопытное греческое слово используется для описания того, что происходит с солью, когда её больше нельзя использовать. Это слово – moraino. Буквально оно означает «становиться глупым». Итак, если бы мы более буквально перевели первую часть стиха 13, то это было бы так: «Ты – соль для Страны. Но если соль становится глупой…» Поэтому перевод moraino как означающий «безвкусный» представляется мне сомнительным, если только это выражение не было известно в ту эпоху, и я не нашёл никаких свидетельств этого у еврейских или нееврейских учёных. То, что Иисус сказал «безвкусный», должно быть обоснованным предположением переводчиков. Мне кажется, что лучший способ понять это (в наших современных терминах) – это узнать, что происходит с солью, которая каким-либо образом испортилась или стала загрязнённой. Итак, независимо от того, используется ли соль в повседневной жизни для приправы и придания вкуса пище, или для консервации мяса, или для храмовых жертвоприношений, общая идея состоит в том, чтобы объяснить, что происходит с солью, которая по какой-либо причине теряет свою способность выполнять то, для чего она предназначена, потому что она стала нечистой, непригодной или загрязнённой.
Итог: во времена Йешуа соль была хорошей, желанной и необходимой вещью для многих целей. И Йешуа говорит толпе евреев, которые приходят с целью исцеления и для того, чтобы услышать мудрость этого человека, что они – те, кто обеспечивает хороший вкус, чтобы влиять на людей позитивным образом, сохраняют землю и людей в их предназначенной Богом цели, как Его инструмент разделяют людей и землю, и если они будут заражены ложными путями некоторых из своих религиозных лидеров или будут развращены ослепительной и продвинутой культурой и верованиями своих римских оккупантов, тогда они потеряют свою цель и не вернут её обратно. Если это произойдёт, то они пригодны только для того, чтобы быть брошенными на землю и втоптанными в пыль, с целью отравления почвы, чтобы ничто не могло на ней расти. Всё, что я вам только что объяснил, – это интерпретация этого стиха в пшат-смысле.
Но в смысле рэмез всё преображается. Он говорит о более широкой цели и размахе. Поскольку еврейское слово «эрец» (которое переводится греческим словом «ге») может означать «земля» или «суша», то, несмотря на то, что в смысле пшат оно означает землю Израиля, в смысле рэмез оно расширяется и означает землю всей планеты. Таким образом, соль еврейского народа превращается в соль также и для нееврейского мира. И в таком качестве, если эти евреи исказят свои поступки и мышление, как они смогут принести миру чистоту и истину, которые Бог дал им? Поэтому в смысле рэмез, это своего рода предупреждение от Христа о том, что со временем у евреев будет возможность стать солью для мира, но, если они осквернят свои пути и мышление, они потеряют эту возможность и станут бесполезными в руках Бога. И когда мы оказываемся бесполезными в руках Бога, мы платим за это земную цену. На протяжении 18-ти или 19-ти веков именно таким был исход для еврейского народа. Однако (хвала Богу) мы наблюдаем, как растущий сегмент еврейского общества, называемый мессианскими евреями (верующими евреями), осознаёт, что произошло с их народом, и активно работает над тем, чтобы вернуть себе свои вкусовые свойства и вернуть данное Богом предназначение – привести всё человечество обратно к Господу.
Поэтому вернёмся к вопросу, который я задал в начале рассмотрения этого важного стиха. Евреи являются солью только для святой земли или для всего мира? Я сказал, что комментаторы Библии говорят, что один ответ правильный, а другой неправильный. Я надеюсь, что показал вам, что, когда мы перенимаем восточный способ толкования Библии, который был создан людьми с восточным типом мышления, на самом деле оба ответа верны, если поместить их в соответствующую историческую обстановку.
Стихи с 14 по 16 дополняют предыдущее утверждение. В нём используется иллюстрация света, чтобы представить предназначение Бога для еврейской аудитории Йешуа.
Матфея 5:14-16: «Вы свет для мира. Нельзя спрятать город, построенный на вершине холма. 15Подобным образом, когда зажигают светильник, то его не накрывают чашей, а ставят на подставку, чтобы он светил всем в доме. 16Точно так же пусть светит ваш свет людям, чтобы они видели ваши добрые дела, и славили вашего Отца на небесах».
Здесь заявление Йешуа явно усиливает ожидаемое еврейское влияние на мир, а не только на святую землю. Без сомнения, он основывает эту мысль на книге пророка Исайи, потому что это почти точно такое же послание, которое Исайя принёс от Господа 7 веками ранее.
Исаия 49:1-6: «Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Моё; 2и соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изострённою; в колчане Своём хранил Меня; 3и сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь. 4А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою. Но Моё право у Господа, и награда Моя у Бога Моего. 5И ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе, чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему; Я почтён в очах Господа, и Бог Мой — сила Моя. 6И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Моё простёрлось до концов земли».
Следовательно, будущее время, когда Бог поставит перед Израилем задачу быть светом для народов, событие, о котором пророчествовал Исайя, наступило согласно Христу. Люди, в простом смысле (пшат) или в буквальном смысле, но с намёком на более глубокий смысл (рэмез) это призыв к действию. Цель состоит в том, чтобы другие люди, неевреи, пришли к вере в Бога Израиля. Но по Божьему плану именно Израиль (евреи) не может быть пассивным, скорее, свет, который Бог дал им, должен быть представлен людям. Посмотрите на заключительные слова 16 стиха. Там сказано: «чтобы они видели добрые дела и славили вашего Отца на небесах». Это самая истинная евангелизация. Это наиболее эффективное распространение благой вести. Как, по словам Иисуса, это должно быть сделано? Позволить людям видеть наши добрые дела, позволить другим видеть, как мы прославляем Отца небесного. Другими словами, это делается не произнесением слов, а активным воплощением нашей веры. Недостаточно делать это только в стенах нашей церкви, синагоги или нашего дома. В наш век, когда наша вера не так популярна и не вызывает восхищения, как когда-то, и фактически мы можем подвергнуться словесным нападкам за неё, это не должно препятствовать нам внешне проявлять её, совершая добрые дела и публично восхваляя Бога. Это, конечно, не означает, что проповедовать Евангелие не нужно, нужно, и это необходимый компонент эффективной евангелизации. Но слова могут обесцениваться, когда нет доказательств их истинности в действии, подтверждающих это. Есть одно слово для описания людей или учреждений, которые делают это: лицемеры. Я не могу придумать слова, более употребляемого теми, кто находится за пределами христианства, для описания нас, чем лицемеры, иногда несправедливо, иногда вполне оправданно. Почему? Потому что мы не всегда демонстрировали правду на деле, мы довольствовались тем, что отстаивали её на словах.
Йешуа говорит, что Его слушатели должны быть светом миру, говоря, что это должно быть так, как если бы они находились в городе на горе. Говоря это, Он придерживается мыслей Исайи.
Исаия 2:1-5: «Слово, которое было в видении к Исаии, сыну Амосову, о Иудее и Иерусалиме. 2И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. 3И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдём на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима. 4И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. 5О, дом Иакова! Придите, и будем ходить во свете Господнем».
Тора предусматривает, что неевреи (все народы) должны совершать паломничество в Иерусалим, чтобы изучить Слово Божье. Поэтому мы должны понимать, что в сознании евреев свет несёт двойное значение (как это часто бывает в сознании западных неевреев). Существует тип света, который представляет истину, знание и откровение, мы называем его просветлением. Есть тип света, который наполняет затемнённое пространство видимым светом, чтобы мы могли читать, ходить, работать, есть и т.д. Свет на холме в смысле пшат означает что-то вроде факела, который держат на возвышении, чтобы его можно было видеть во всех направлениях и на большом расстоянии, как сигнальный костёр. В смысле рэ́мез свет говорит о Божьем просвещении, о Его истине. Холм – это гора Сион в Иерусалиме. И те, кто держит факел, и кто несёт божественную истину миру, должны быть потомками Иакова, израильтян.
Сказав евреям быть светом, Йешуа предостерегает: нет ничего хорошего в том, чтобы поместить этот свет на холм, а затем накрыть его так, чтобы его никто не видел. Что хорошего в том, чтобы твёрдо верить в Отца и Его Сына, но хранить это в тайне, потому что сталкиваешься с противодействием? И о чём это говорит, когда такая вера не приносит плодов в виде добрых дел?
Отец ранней Церкви Златоуст говорит об этом:
«Вы – свет мира… не одной нации и не двадцати городов, но всей обитаемой земли. Вы подобны свету для разума, гораздо лучшему, чем любой отдельный солнечный луч. Точно так же вы – духовная соль. Прежде всего, вы – соль. Также вы – свет. Метафоры соли и света подчёркивают огромную пользу этих язвительных слов и пользу этой строгой дисциплины, как она связывает нас и не позволяет нам быть распущенными в нашем поведении».
Поприветствовав Свою многочисленную аудиторию и подготовив их благословениями, ободрив их в вере и божественном замысле, Христос собирается представить им, всем нам, точку опоры, точку равновесия всего Своего послания. Если кто-то упускает это из виду, или каким-то образом нарушает это, или намеренно отвергает это, или изменяет его простой смысл, чтобы создать или поддержать ложное учение, или обходит его, чтобы оклеветать Йешуа, Его народ или Божью Тору, тогда все слова Нагорной проповеди, которые прозвучали до этого и будут звучать после того, станут запятнанными и вырванными из контекста. Тот человек, который приближается к этому подходу, становится подобен соли, которая впитывает загрязнения и поэтому не годится ни на что, кроме как быть брошенным на землю и растоптанным ногами.
Если вы думаете, что это резкие или сурово-воспитательные слова, тогда просто подождите до следующего урока, когда мы начнём изучение 17-го стиха Нагорной проповеди.
Support Torah Class