Video
Audio
Download Transcript
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ
Урок 23, глава 7.
На данный момент мы завершили изучение 2 из 3-х глав, которые Матфей посвятил нагорной проповеди Йешу́а. Время от времени полезно напоминать вам, что Матфей писал не по главам, заканчивая одну и начиная другую. Главы в книгах Библии – это литературное изобретение, которое появилось более чем через тысячу лет в мире церковных учёных. Целью разделения на главы (и стихи) было облегчение изучения Библии, чтобы сделать более удобным всеобщее определение и, таким образом, более эффективным общение о различных отрывках из Священного Писания между людьми. Тем не менее, к таким искусственным границам, которые устанавливают главы, не следует относиться слишком серьёзно при изучении Священного Писания, потому что иногда они могут прервать длительный мыслительный процесс, иногда разделяют его пополам, заставляя одну и ту же длинную мысль казаться двумя отдельными мыслями, когда это не так.
Концепция глав появилась в письменной форме только в 4 веке, задолго до того, как был создан библейский канон, Ветхий и Новый Заветы. И даже тогда она использовалась лишь в романах и некоторых повествованиях. Поэтому мы должны быть осторожны, применяя ту же западную литературную концепцию разделения на главы, которая пытается найти логические начала и окончания для эпизодов в истории, к Библии. Современная литература всегда пишется вокруг структуры глав. Библия, однако, не была построена таким образом, потому что в то время в еврейской литературе не существовало концепции глав. Поэтому при изучении Слова Божьего переход по главам иногда может скорее ввести в заблуждение, чем помочь. Так обстоит дело, когда мы изучаем Нагорную проповедь в Евангелии от Матфея: главы 5, 6 и 7 были одним длинным непрерывным потоком божественной мысли без перерыва. Поэтому в качестве упражнения для ума, когда мы читаем вступительные слова 7 главы, мы должны воспринимать их просто как продолжение заключительных слов 6 главы.
Прежде чем мы прочтём главу 7, давайте очень кратко обобщим то, что мы уже нашли в Нагорной проповеди. Проповедь была адресована еврейскому народу, который составлял основную массу всех, кто присутствовал на холмах над Галилейским морем. И поскольку население еврейской нации было не более монолитным, чем любой другой народ, и состояло из групп, которые придерживались общих верований, но также были естественным образом разделены по роду занятий, образованию и богатству, Йешуа отмечает отдельные группы, когда Он предлагает то, что христианский мир называет заповедями блаженства (благословениями) в начале Своей речи.
Почти сразу после этого Он делает паузу, чтобы точно сформулировать, что повлечёт за собой Его речь. Это будет наставление по Торе. И поскольку почти все люди, сидевшие перед ним, были образованы в традициях синагоги, а не в реальной библейской Торе, он знал, что найдутся те, кто может возразить против того, что Он собирался сказать, и, возможно, обвинить Его в неправильном обучении. Неправильное обучение означало, что то, что Он говорил, не всегда совпадало с тем, чему их учили книжники и фарисеи в местной синагоге. Поэтому Он совершенно ясно дал понять, что, несмотря на то, что они иногда могут подумать, ничто из того, что Он скажет, не добавит, не убавит или не изменит даже мельчайший элемент или принцип Торы или чего-либо, записанного во всей еврейской Библии (хотя это, безусловно, бросило бы вызов некоторым традициям). Он зашёл так далеко, что сказал, что любой (очевидно, включая Его Самого), кто учит вопреки закону и пророкам или не подчиняется этим законам и заповедям, будет считаться наименее достойным в Царствии Небесном. С другой стороны, любой, кто должным образом учил закону и пророкам и соблюдал их, будет считаться величайшим в Царстве Небесном. Давайте остановимся и подумаем об этом буквально минуту. Почему Христос призвал к идее Царства Небесного и даже более того, упомянул о месте человека в общественной структуре Царства, зависящем от послушания Торе? Потому что после того, как Иоанн Креститель начал своё служение по прокладыванию дороги в пустыне для Господа, Царство Небесное впервые явилось на землю.
В еврейской Библии (Танах, Ветхий Завет) слова «Царство Небесное» не встречаются. В Псалме 21:29 есть единственное упоминание о царстве Господнем (буквально царство Иеговы), но это общий термин, и его нельзя сравнивать с Царством Небесным (или называть синонимом Царства Божьего) как существующего самого по себе. Слова Йешуа о Царстве Небесном были новым откровением. Вот почему так много Его притч было посвящено попыткам объяснить людям (особенно Его ученикам), что такое Царство Небесное, как оно действует и как оно относится к ним.
Братья и сёстры, пожалуйста, обратите пристальное внимание. Царство Небесное спустилось с небес и начало своё существование на земле при жизни Йешуа, которого раньше на земле никогда не существовало. И в результате всё, что касается закона и пророков, теперь должно пониматься в рамках этой новой реальности наступления Царства Небесного. Это означало, что простой буквальный смысл повиновения каждой заповеди Торы, закону и принципу теперь включал в себя ещё более высокий духовный смысл и проявление, не только здесь и сейчас, но и будущее время, когда наступит конец всему сущему. Поэтому дело не в том, что высший духовный смысл, о котором регулярно говорил Йешуа, заменил более простой буквальный смысл Торы, дело в том, что теперь присутствует и то, и другое. Поэтому строгое наставление Христа о том, что только потому, что Он собирался приобщить еврейский народ к тому высшему духовному чувству, которое шло рука об руку с недавним приходом Царства Небесного на землю, никоим образом не означало, что люди теперь имеют право игнорировать закон Моисея или не подчиняться ему, или что закон сам по себе изменился. То, что мы читаем в более поздних главах Евангелия от Матфея и даже позже в посланиях, говорит нам о том, что некоторые евреи (относительно небольшое число) получили послание, а другие – нет. Мы не должны удивляться; Церковь всё ещё изо всех сил пытается правильно понять послание Иисуса в свете Царства Небесного на земле.
После этого Он перешёл к рассмотрению ряда заповедей Торы, которым, в связи с приходом Царства на землю, Его последователи должны подчиняться ещё строже, иным, более высоким и лучшим образом, чем это делали их отцы до них. То есть суть того, чему учил Христос, почти противоположна общепринятой доктрине, преподаваемой в рамках институционального христианства, которая гласит, что Христос пришёл, чтобы значительно облегчить закон для Своих последователей (некоторые заходят так далеко, что утверждают, что Он отменил закон, принципы и заповеди всей еврейской Библии). Итак, Йешуа приводит несколько примеров того, о чём Он говорит. Например, убийство брата является тяжким преступлением по закону и поэтому этого делать нельзя, все это знают, и большинство людей никогда не станут убивать. Но теперь, с приходом Царства Небесного, даже гнев на брата считается очень тяжким преступлением, сродни убийству. Потому, что убийство происходит из-за возникшего изначально гнева. Поэтому я спрашиваю вас: что легче? Избежать убийства или избежать гнева? Это риторический вопрос, потому что мы все знаем, что не злиться гораздо сложнее. Далее Христос говорит о прелюбодеянии и говорит, что закон предписывает женатому мужчине или женщине не вступать в половую близость вне уз их брака. Тем не менее, Он говорит, что теперь, с приходом Царства, мужчина смотрящий с вожделением на женщину, грешит так же серьёзно, как и вступивший в акт прелюбодеяния. Мужчины: что легче? Избегать прелюбодеяния или даже не смотреть на другую женщину с вожделением? Там есть и другие примеры, но вы уловили идею.
Он подводит итог этой части Своего учения, говоря, что смысл всего этого заключается в следующем
Матфея 5:48: «Итак, будьте совершенны, подобно тому, как совершенен ваш Отец на небесах».
Совершенство, говорит Йешуа, хотя, конечно, и включает в себя наше поведение (следование тому, что можно и чего нельзя делать по закону), в большей степени отражается в наших глубочайших внутренних мыслях. Т.е. совершенство здесь означает, что целью верующих является наше нравственное совершенство. Если мы не сердимся на нашего брата (моральный провал, говорит Христос), мы, конечно, не убьём его. Если женатые мужчины не будут смотреть с вожделением на других женщин (ещё один моральный провал), то у нас не возникнет соблазна совершить прелюбодеяние.
Переходя к тому, что в Библии обозначено как 6 глава, Йешу́а расширяет концепцию нравственного совершенства, обращаясь к двум обычным занятиям евреев: раздаче милостыни бедным и молитве. Очевидно, что ни одна из этих вещей, на первый взгляд, не предполагает неповиновения закону. То есть Иисус не увещевает людей, которые недостаточно раздают милостыню или недостаточно молятся, скорее, в еврейском обществе считалось само собой разумеющимся давать милостыню и молиться. Вместо этого вопрос заключается в правильном намерении. То есть дело во внутреннем моральном состоянии и мотивах верующего. И если пожертвования и молитва совершаются с надлежащими моральными намерениями, то привлекать внимание к себе при этом – последнее, о чём мы должны думать. Поэтому, если люди публично демонстрируют, что дают или молятся, то это свидетельствует о том, что они не дают и не молятся с должным внутренним моральным убеждением.
Ещё раз в свете прихода Царства Небесного на землю Христос говорит, как мы должны молиться, и переходит к тому, что Церковь называет молитвой Господней. В ней Христос показывает нам элементы, которые должна содержать молитва, а также смирение и нравственное отношение, с которыми следует совершать молитву. Каждая молитва должна быть обращена к Отцу, должна прославлять Отца, и мы должны признать, что поскольку Он – Творец и поскольку Его воля всегда исполняется на небесах, то Его воля также должна исполняться на земле (особенно потому, что Царство Небесное теперь расширило свой диапазон, включив землю и людей, живущих на земле). Далее Йешуа показывает нам, что мы должны просить Отца обеспечить наши физические и духовные потребности, а также быть милостивым и простить нас. В то же время наши молитвы должны демонстрировать, что мы признаём свою обязанность быть милосердными и всепрощающими по отношению к нашим ближним и что мы не имеем права ожидать сострадания от Отца, если настаиваем на сдерживании нашего сострадания к другим.
После того, как Йешуа показал нам, как молиться, Он рассказал нам о некоторых других действиях, которые можно и нельзя делать в еврейском обществе, таких как пост, потому что пост часто ассоциируется с молитвой. Его следующая тема является центральной для человечества со времён Эдемского сада: накопление богатства. Или, выражаясь современным языком: зарабатывание денег. Тема обширна и многогранна, поэтому Йешуа рассматривает её с разных сторон. Первый аспект – это то, как мы должны рассматривать само понятие богатства. Мы должны видеть его таким, какое оно есть: временным и подлежащим разрушению. Развивая далее тему денег и богатства, Йешуа предлагает наставления о том, как быть щедрым по отношению к нашему богатству, и использует распространённые разговорные термины того времени, чтобы классифицировать уровень или отсутствие такой щедрости: добрый глаз и злой глаз. Затем Он продолжает объяснять, что глаз является светильником тела, что, по сути, означает, что добрый глаз внешне указывает на щедрый дух, а злой глаз внешне указывает на скупой дух.
После этого Йешуа устанавливает принцип, исходящий из того, что Он сказал до сих пор. Этот принцип заключается в том, что ни у одного человека не может быть двух хозяев: речь идёт о деньгах и Боге. И, несмотря на то, что думают многие люди, у вас не может быть и того, и другого. Иногда мы упускаем из виду тот простой факт, что иметь двух хозяев – это оксюморон, и именно так это поняли бы евреи. Это всё равно, что утверждать, что у вас было два первых свидания. Только один из хозяев может претендовать на этот титул, как бы мы ни пытались представить иначе. В нашей 4-мерной Вселенной у человека может быть только 1 господин, все остальные влияния вполне могут быть подчинены этому господину, даже если мы этого не осознаём.
Поскольку очевидный ответ встроен в вопрос о двух господах (этим Господином должен быть Бог), то следующий вопрос таков: итак, что мне делать с материальными вещами, в которых мы все нуждаемся, такими как еда, кров и одежда? Я хочу здесь прокомментировать, что Йешуа никоим образом не утверждал, что материальное имущество и деньги – это неправильно или зло. Он сказал, что человек не должен сосредотачивать свою жизнь на деньгах и накоплении богатства и находиться под их контролем. Йешуа использует природу, чтобы указать на то, что птицы и растения красивы, хороши и хорошо выглядят без особых усилий со своей стороны. Бог обеспечивает их всем этим. Он ценит всё Своё творение, но людей Он ценит больше, чем все другие формы жизни. Итак, аргумент Христа заключается в том, что, если Отец так хорошо заботится о птицах и растениях, Он, несомненно, позаботится о людях ещё лучше.
В предпоследнем стихе 6 главы Йешуа возвращает нас к монументальной важности прихода Царства Небесного на землю и к тому, что это должно значить для нас. Он говорит, что прежде всего и превыше всего мы должны стремиться к этому Царству, а также к Божьей праведности. Божья праведность – это Его воля спасать. А быть спасённым – это требование для членства в Царстве. Поэтому стремление к Царству Божьему и Его праведности – это две стороны одной медали. Сначала, говорит Иисус, мы должны стремиться к этим двум вещам, а уже потом к удовлетворению всех своих физических и материальных потребностей. Т.е. дело не в том, чтобы иметь то или иное, это вопрос приоритета и акцента со стороны верующего.
Итак, суть наставления Йешуа ставить Бога на первое место во всём заключается в том, что если мы поступаем так, то нам не нужно ни о чём беспокоиться, и особенно не нужно беспокоиться о будущем. По определению, беспокойство противоположно вере. Следовательно, вера решает универсальную человеческую проблему беспокойства.
Давайте прочитаем 7-ю главу Евангелия от Матфея.
ПРОЧИТАЙТЕ полностью 7 ГЛАВУ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ.
Стих 1 возвращает нас к тому, как мы должны относиться к нашим ближним. Указание «не судите», воспринимается некоторыми как то, что Христос объявил 100%-ный запрет на разумные выводы, сделанные на основе личных наблюдений и опыта. Как отмечают Дэвис и Эллисон, если бы это было так, мы даже не смогли бы выбирать между истинной и ложной религиями. Судейство, о котором идёт речь, не относится к судебной системе, скорее, речь идёт о том, как мы оцениваем человека и его действия в довольно типичной повседневной деятельности. Позвольте мне сделать здесь паузу, чтобы подчеркнуть то, что, по моему мнению, очень необходимо христианству. Точно так же, как судить другого человека строго не запрещено, это должно делаться в рамках милосердия и сострадания, проблема в том, что почти каждый вопрос, представляющий интерес для человека, не характеризуется только черно-белыми аспектами, как нам хотелось бы.
Ирония заключается в том, что верующие неевреи сразу же восстают против идеи следовать религии, основанной на правилах (именно в этом они обвиняют евреев), но в то же время они хотят, чтобы их пасторы и священники дали им простое правило, которому нужно следовать в отношении многих обстоятельств, с которыми они могут столкнуться, чтобы быстро решить головоломку. Поэтому многие христиане считают разрешения и запреты закона Моисея слишком сложными и негибкими, и в то же время хотят, чтобы ответы на сложные вопросы были чёрно-белыми, «да» или «нет». Позвольте мне проиллюстрировать это, приведя вам пример двух крайностей. Я слышал, что католическая церковь защищает своих священников от наказания за растление малолетних на том основании, что Иисус сказал нам, что мы не должны судить. Я также знаю женщин, которых церковные старейшины сочли грешницами, потому что они услышали, что она в страхе сбежала от своего мужа, без какого-либо личного ознакомления с фактами. Просто для них развод запрещён по любой причине, и поэтому женщина, которая расстаётся со своим мужем при любых обстоятельствах, автоматически считается неправой и совершающей грех.
Когда мы проживаем свою жизнь в соответствии с любимыми стихами или даже частями стихов, вырванными из контекста, или не принимая во внимание всё, что Библия говорит по тому или иному вопросу, тогда наша точка зрения становится искажённой и поляризованной. Проблема суждения, с которой начинается 7 глава, заключается не в том, что мы должны проверять свой мозг у дверей наших домов, рабочих мест или церкви, а скорее в том, что мы не должны ссылаться на то, что Мартин Лютер называл «эгоцентричной мудростью». Мы не должны пытаться выглядеть лучше, или мудрее, или благочестивее, унижая другого. Т.е. мы должны быть очень осторожны и взвешенны в своих выводах о человеке и всегда действовать в рамках моральных прозрений, которые даёт нам Слово Божье. Ключ в том, чтобы досконально знать Слово Божье, чтобы мы не возвращались к тому, что сводится к высказываниям и частичным истинам.
Позвольте мне пояснить, что означает это указание не судить. Оно означает не осуждать и не сожалеть о наших ближних, потому что мы не являемся их судьями. Скорее, Бог является нашим Судьёй на небесах. И поэтому, говорится во второй части стиха, причина, по которой мы не хотим судить других (осуждать других), заключается в том, что Бог не будет судить нас В СМЫСЛЕ осуждения. Другими словами, христиане сегодня регулярно говорят о страшном суде, подразумевая, что нам будет вынесен вердикт: либо виновен, либо невиновен. Таково значение второй части стиха, но это не значение первой половины стиха. Это толкование подтверждается словами стиха 2.
Матфея 7:2: «Потому что вы будете судимы так, как судите других – мера, которой вы меряете других, будет применена, чтобы измерить вас».
Позвольте мне привести вам иллюстрацию, которая могла бы помочь понять это. Если человек, сидящий на скамье подсудимых в зале суда, получил за свое нарушение земного закона приговор с осуждением от земного судьи, то Бог не будет судить этого судью на Великом суде за то, что судья на работе осуждал за нарушение земных гражданских и уголовных законов. Т.е. если судья, добросовестно следуя закону в судебном заседании, определит, что обвиняемый действительно виновен в ограблении, и приговорит этого человека провести год в тюрьме, этот судья позже не подвергнется за это осуждению со стороны Бога. Скорее, дело в том, что во внесудебной обстановке, с помощью критики и веры обычного человека, наша личная мудрость может наилучшим образом решить, что было в сердце другого человека, каковы были его внутренние мотивы поступков, и таким образом мы определяем, как Бог смотрит на них, тогда такое отношение означает что мы подчинили себя Богу, Который судит нас в высшей божественной судебной инстанции, и тогда мы будем нести вечные последствия Божьего приговора. Т.е. судить других с точки зрения осуждения и порицания их – это грех высшего порядка, и это вредно для нашей вечности, говорит Христос. И единственная причина, по которой, по моему мнению, Он поднял эту тему, заключается в том, что Он был свидетелем того, что это слишком часто происходило в еврейской общине.
Я не хочу упускать возможность указать на что-то ещё, что отодвигается на задний план в христианском мире. Стих 2, как и в случае с тем, что было сказано Христом ранее в Его проповеди, снова говорит об ответной мере со стороны Бога. То, что вы делаете с другими, будет иметь прямой результат в том, что Бог делает с вами. Да, Бог, конечно, любящий, милосердный и сострадательный. Однако это не значит, что Отец подобен доброму дедушке, который отворачивается в другую сторону, чтобы не видеть, когда его дети и внуки грешат. Скорее, есть вещи, о которых мы можем думать и делать, и на которые Господь ответит соразмерно. Для этого часто используется библейский принцип «зуб за зуб». Это старая идея в Библии, но Христос снова демонстрирует, что ни один принцип Торы или закон не был Им отменён.
Авдия 1:15: «Ибо близок день Господень на все народы: как ты поступал, так поступлено будет и с тобою; воздаяние твоё обратится на голову твою».
В Евангелии от Матфея 7:3 продолжается концепция осуждения других (порицания других), когда Христос говорит о порицании вами того, у кого в глазу заноза, в то время как у вас в глазу бревно. На первый взгляд это может понять любой. У нас есть старая народная поговорка, которая хорошо передаёт смысл: «чья бы корова мычала, а твоя бы да помолчала».
Т.е. Йешу́а для примера берёт предмет, который, возможно, трудно представить, потому что он может существовать лишь в рамках теории, и упрощает визуализацию, используя крайности: целое бревно против крошечной щепки. То, о чём Он говорит, является примером крайнего лицемерия. И ирония в том, что самодовольный человек с огромным недостатком осуждает другого человека за его довольно маленький недостаток. Дело не в том, что у одного есть недостатки, а у другого нет. У обоих есть недостатки, потому что оба – люди. И в другом смысле, если вы осуждаете тот же самый, но гораздо менее выраженный недостаток другого человека, разве вы, по сути, не осуждаете самого себя?
Позвольте мне перевести это на другой уровень. В основе этого утверждения лежит проблема не только лицемерия в смысле пшат, но и внутреннего морального дефекта в смысле рэ́мез. Лицемерие довольно легко увидеть и обнаружить, потому что оно проявляется в наших словах и наших действиях. Но внутренний моральный дефект может быть скрыт так, что только Бог может его увидеть. Точно так же, как гнев предвещает убийство, так и внутренний моральный дефект предвещает лицемерие. Результат того, что тот, у кого бревно в собственном глазу, пытается вести за собой кого-то, у кого просто соринка в глазу, является классическим примером того, как слепой ведёт слепого. Вот что замечательного в том, чтобы слушать и упиваться словами Йешуа. Мы слушаем богочеловека, у которого нет не то что бревна, даже щепки в глазу. Он безгрешен, у него нет неправильных побуждений, нет внутренних моральных изъянов и нет лицемерия. Это противоположность слепому, ведущему слепого. Он тот, кто видит, и Он ведёт нас, слепых.
Я сделаю признание, как пастор и учитель Библии, которое, как я подозреваю, вполне могут разделять многие из моего призвания. У нас едва ли больше зрения, чем у тех, кем мы пытаемся руководить. Мы не Иисус. Мы ближе к слепым, ведущим слепых. Просто Бог, по Своей милости, чуть больше открыл нам глаза с целью того, чтобы мы помогали тем, кого Он любит, и были пастырями для них. На самом деле я не намного больше, чем Валаам в Ветхом Завете, который был полон недостатков, но Бог, ради Своих собственных божественных целей, открыл глаза Валааму настолько, чтобы показать Ему нечто важное и чудесное.
Числа 24:1-5: «Валаам увидел, что Господу угодно благословлять Израиля, и не пошёл, как прежде, для волхвования, но обратился лицем своим к пустыне. 2И взглянул Валаам и увидел Израиля, стоявшего по коленам своим, и был на нём Дух Божий. 3И произнёс он притчу свою и сказал: говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком, 4говорит слышащий слова Божии, который видит видения Всемогущего; падает, но открыты глаза его: 5как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль!».
«Говорит слышащий слова Божии». Вот ключ к этому тексту. Именно Божьи слова, а не мысли и красноречие библейских учителей, пасторов или даже пророков, являются замечательными. Именно Божьи слова обладают силой убрать бревно, открыть наши глаза и избавить нас от нашей слепоты. Вот почему мы должны принимать слова Христа близко к сердцу и никогда не сомневаться в них. Моя единственная цель и предназначение класса Торы миссии «Семя Авраама» состоит в том, чтобы познакомить вас со словами Бога таким образом, чтобы они также открыли ваши глаза, по крайней мере, в той же степени, в какой они открыли мои. И всё же, сказанное в книге Чисел 24:5 является важным для Церкви. Язычник Валаам говорит: «как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль!». До тех пор, пока верующие из язычников не признают красоту Израиля перед Богом и его важное место в истории искупления в прошлом, настоящем и будущем, Божьи слова не будут ими услышаны. Эти чудесные слова не будут должным образом поняты или применены, они вырваны из конечного контекста, и зрение останется сильно затуманенным, как было у Валаама до тех пор, пока Он не стал искренне искать Божьих слов и не поверил в них.
Стих 6 может показаться нам довольно резким, и в начале стиха есть вывод, который может быть неправильно понят. «Не отдавайте святого собакам» – вот о чём я говорю. В наше время собаки – любимые домашние животные, многие даже считают их членами семьи. Но в 1 веке такого не могло быть никоим образом, особенно среди евреев. Собаки были дикими животными, они были нечистыми падальщиками, которые бродили по улицам городов, стаями. Их ненавидели и избегали, потому что они считались нечистыми, даже опасными. И именно в таком ключе мы должны воспринимать «собак», о которых идёт речь в этом стихе. Несколько раз в Библии термин «собака» используется как выражение, применяемое к гомосексуалистам, обычно к мужчинам-проституткам (термин «гомосексуалист» тогда не существовал и фактически был введен в обиход только в 19 веке). Но к 6 стиху это не имеет никакого отношения. Христос снова использует примеры из живой природы, чтобы донести Свою точку зрения. Сначала это собаки, а затем свиньи.
Давайте попробуем понять еврейское мышление 1-го века, чтобы понять, как толпа поняла слова Христа. Что люди бросали собакам? Мусор, остатки еды или испорченную еду. Собаки в то время были санитарами городов. Итак, что же такое святая пища? Это та пища, которая была принесена в храм, большая её часть приносилась в жертву, а затем отдавалась священникам для употребления в пищу. Поэтому было ужасно неуместно давать священническую пищу нечистым существам (собакам).
Следующая часть стиха «не бросайте свой жемчуг свиньям» – это всего лишь другой взгляд на ту же тему. Свиньи были нечистыми животными, которых нельзя было употреблять в пищу. Вопреки тому, что думают некоторые, в еврейской религии времён Йешу́а прикосновение к живой свинье не означало, что человек стал нечистым. Слово «нечистый» стало использоваться как очень широкий и обобщающий термин для обозначения изначально нечистого, при соприкосновении с которым ритуальная нечистота действительно передавалась тому, кто прикасался (например, прикосновение к мёртвому телу), так и для обозначения животных, которых нельзя употреблять в пищу, но прикосновение к ним как к живым существам не имело никаких последствий (например, к свиньям, моллюскам и креветкам). Т.е. собаки считались нечистыми по традиции, а свиньи были объявлены запрещёнными к употреблению в пищу. Поэтому в истории Христа и собаки, и свиньи нечисты для еврейского народа, но каждая по своей причине.
Жемчуг был самым ценным из драгоценных предметов. Он был дороже золота. Поэтому идея заключается в том, что самое ценное не должно быть подарено тому, кто этого не достоин. Я не могу сделать ничего лучше, чем процитировать комментарий по этому вопросу:
«В Евангелии от Матфея 7:6 это правило, в силу своего нового контекста, становится всеобъемлющим утверждением о необходимости различать сферы чистого и нечистого».
Новый контекст заключается в том, что Царство Небесное пришло на землю. Но это новый контекст, который окружает старое правило. Суть этого правила мы находим в книге Исход.
Исход 29:32-34: «и пусть съедят Аарон и сыны его мясо овна сего из корзины, у дверей скинии собрания, 33ибо чрез это совершено очищение для вручения им священства и для посвящения их; посторонний не должен есть сего, ибо это святыня; 34если останется от мяса вручения и от хлеба до утра, то сожги остаток на огне: не должно есть его, ибо это святыня».
Этот текст из Торы служит основой для утверждения Христа о том, что нельзя бросать святую пищу собакам (нечистым существам). То есть, даже испорченная или неиспользованная святая пища не должна была быть съедена собаками или кем-либо ещё. Почему? Посмотрите на 34 стих 29 главы книги Исход. После того, как священники съедят свою порцию, оставшееся не должно быть просто выброшено, оно должно быть сожжено, уничтожено, чтобы ни одно другое существо, даже падальщики, которые были созданы Богом с целью избавления земли от всего нечистого, не могло получить его.
В новом контексте жемчужина (самый драгоценный предмет) была использована метафорически, под ней подразумевалось Царство Небесное. Т.е. Царство Небесное не для нечистых. Я думаю, если сформулировать это в виде правила или принципа, то оно таково: нам поручено нести Благую весть о Царствии Небесном миру, но мы не должны тратить своё время впустую на жестокосердных и тех, кто прямо отвергает это послание.
На сегодня я оставлю вас со словами Мессии Йешуа, которые Матфей приводит в главе 10, касающимися именно этого вопроса.
Матфея 10:5-15 «Этих двенадцать Йешуа послал, дав им следующие указания: «Не ходите в области гоим, и не входите ни в какой город в Шомро́не, 6но идите к потерянным овцам дома Израиля. 7Когда пойдёте, провозглашайте: «Близко Царство Небесное», 8исцеляйте больных, воскрешайте мёртвых, очищайте страдающих кожными заболеваниями, изгоняйте бесов. Вы получили бесплатно, и потому давайте, не прося платы. 9Не берите в пояса свои ни денег, ни золота, ни серебра, ни меди; 10и не берите с собой в дорогу ни поклажи, ни сменной рубашки, ни сменной обуви, ни посоха – работнику должно быть дано всё, в чём он нуждается. 11Когда вы придёте в какой-либо город или деревню, найдите человека, которому можно доверять и оставайтесь у него, пока не уйдёте. 12Когда войдёте в чей-либо дом, говорите: «Шало́м але́йхем!» 13Если этот дом заслуживает того, пусть шалом ваш покоится на нём, если нет, пусть шалом ваш возвратится к вам. 14Но если люди в каком-либо доме или городе не примут вас или не будут слушать вас, уходите из него и отряхните пыль его с ваших ног! 15Да, говорю вам, в День Суда больше терпимости будет проявлено к людям С'до́ма и Амо́ры, чем к этому городу!».
Support Torah Class